joi, 18 mai 2017

Padmasambhava - Îndrumări pentru femei pentru a atinge Iluminarea (Padmasambhava's Instruction for Women on Attaining Enlightenment)


https://leokamarius.blogspot.in/2017/05/padmasambhava-indrumari-pentru-femei.html
Acestea sunt îndrumările date de Padmasambhava, marele maestru fondator al Dzogchen-ului tibetan, câtorva femei care doreau să cunoască unele modalități de a atinge Iluminarea fără a abandona activitățile cotidiene.
Important de notat că toate femeile acestea au atins iluminarea, și Yeshe Tsogyal chiar a atins natura de Buddha, realizarea ultimă.


Îndrumări pentru femei pentru a atinge iluminarea fără a abandona activitățile cotidiene

Marele maestru cunoscut ca Padmasambhava a fost născut miraculos dintr-o floare de lotus. Marele rege al Tibetului l-a invitat în Tărâmul Zăpezilor. După ce a îmblânzit ținutul Samye, el a locuit pe Culmea De Ienupăr a Perlelor de Cristal. Cu această ocazie șapte femei extraordinare - Doamna Yeshe Tsogyal din Kharchen, Doamna Lac de Diamant din Shelkar, Doamna Venerație Splendidă din Cholero, Doamna Matingma din Dro, Doamna Creastă Giuvaer din Margong, Doamna Lumină Scânteietoare din Chim și Doamna Mati din Ruyan - au aranjat o mandala aurie, de mărimea unui cot, cu flori turcoaz ca cele șapte posesiuni regale. După ce au făcut un ospăț ofrandă cu vin de orez și o varietate de delicatese, ele au făcut următoarea cerere: Mărite maestre, te rugăm ascultă-ne. Împărtășește cu noi prezența ta fizică fără cusur, vocea ta impecabilă, și mintea ta care transcende toate constructele conceptuale.

Doamna Tsogyal, prințesa din Karchen, s-a adresat maestrului astfel:
Te rog să ne transmiți o instrucțiune pentru trezirea iluminatorie în chiar această viață, fiind născută în corp de femeie, pentru o femeie ca mine care nu e foarte inteligentă și are o minte simplă, ne-educată, și e îngustă la minte. Te rog oferă o îndrumare care e simplă de înțeles și de amintit, și care e simplu de priceput și realizat.

Atunci maestrul a îndrumat-o cu aceste cuvinte:
Prințesă din Karchen, ascultă aici. Adevărata natură a dharmata-ei (dharmata înseamnă natura esențială, intrinsecă a totului) nu este un obiect pe care mintea îl poate înțelege; nu are nicio dimensiune și nu aparține vreunei categorii. E o natură ce nu poate fi identificată în niciun fel, oricare ar fi el, și de aceea nu e nevoie să fie analizată cu intelectul. E doar o chestiune de cunoaștere a minții care este mereu prezentă în tine de la începutul începutului, deci inteligența nu e necesară. Uită despre a fi deștept, și pur și simplu rămâi. Această natură reală nu e în sfera intelectului. Din moment ce e puritatea existentă prin ea însăși, ce nu apare și e în mod natural prezentă, nu e nevoie să o cultivi în mod deliberat. Este pur și simplu trăită ca o prezență naturală; de aceea nu e nevoie să fie păstrată în minte, nici nu e necesar să fii ager la minte. Doar lasă intelectul lui însuși. Mintea egalității nu e nici vastă, nici îngustă. Mintea-buddha și mintea unei ființe simțitoare derivă dintr-o singură sursă, care este mintea trezită. Devine iluminată prin realizarea ei, sau cineva cutreieră prin samsara când nu a realizat-o. Identitatea acestei minți, care sfidează constructele conceptuale, este o strălucire lucidă, o vacuitate pură făcută din nimic de niciun fel, o prezență vie și liberă - aceasta este mintea unui buddha.
Nu e nimic de realizat în afară de asta, deci rezolvă acest lucru prin realizarea acesteia. Natura dharmata-ei nu e prinsă prin nume sau scris, și de aceea ea transcende limitele constructelor conceptuale. Această îndrumare nu are nici scripturi, nici text. Nu există detalii elaborate care să fie discernute. Imediat ce realizezi asta, nu contează dacă ești îngust la minte sau ne-educat - nu necesită învățare vastă. Aceasta este realizarea pe care ar trebui să te fixezi. Aceasta este de asemeni marea linie scripturală. Aceasta va rezolva întregul scop al învățării și reflectării. Aceasta de asemeni este ceea ce îți va permite să te trezești la iluminare în chiar această viață, înainte să părăsești corpul. Așadar, antrenează-te în aceasta.
Cu toate acestea, voi femeile nu înțelegeți când vă este explicată asta; nu vedeți când vă este arătată; nu ascultați atunci când vi se zice de aceasta; nu puteți păstra secretele dar cereți cu insistență și mai multe învățături. În timp ce Dharma nu e în inimile voastre, vă afișați pompos ca și cum ar fi. Această învățătură pentru femei ca tine cu greu va fi încununată de succes, deci nu te amăgi singură, ci oferă-i practicii tale cea mai mare atenție.

Doamna Lac de Diamant din Shelkar a întrebat atunci:
Mărețe maestru, ascultă-mă. Pentru o femeie ca mine care are o fire slabă, care nu poate practica cu sârguință, îți cer să oferi o îndrumare de trezire la iluminare în ciuda indolenței.

Maestrul atunci a îndrumat-o cu aceste cuvinte:
Doamnă din Shelkar, ascultă aici. Natura dharmata-ei este în mod natural prezentă în mintea ta, deci e în regulă să fii indolent. Ce înseamnă adevărata natură a dharmata-ei? Este această nelimitată trezire lucidă care este natural prezentă. Nu e nevoie să o cauți altundeva. Când recunoști această minte a egalității, existentă prin ea însăși și nesfârșită, e în regulă să fii indolent. Din moment ce toate tipurile de percepție apar ca expresie a acestei naturi conștiente a minții, nu contează ce mișcare a gândului are loc, ea apare și se dizolvă înapoi în natura dharmata-ei, deci trezirea primordială este neîncetată. Această natură de realizat nu e ceva care să fie cultivat sau îndeplinit, deci e în regulă să fii indolent.
Într-o așa natură ca dharmata, nu e nimic de niciun fel să fie cultivat sau obținut; este prezentă ca posesia ta naturală de la început. Toate tipurile de activitate sau efort te leagă de funia ambiției. Nu există un rezultat separat de obținut prin mijloacele efortului și strădaniei. Lasă mintea egalității să se relaxeze fără suport în starea realizată a dharmata-ei (a adevărului necondiționat). Dacă poți fi indolentă după realizarea acestei naturi, chiar aceea însăși este starea trezită a unui buddha. Nu vei avea nicio teamă de renaștere mai departe în samsara.
Dar, totuși, o femeie ca tine nu poate renunța și nu poate sta fermă. Mereu faci planuri elaborate pentru activități inutile și nu te gândești nici măcar o clipă la practica Dharma-ei ce e necesară. Când te pui să privești la natura minții, nu ești capabilă să te uiți nici măcar un moment; în schimb fără oboseală ai grijă de cum arăți, ceea ce e inutil. Fără a câștiga putere în practica meditației, tu pui accent pe discuții fără rost, fără oprire ca balele unei vaci bătrâne. Nu am văzut vreun succes din îndrumarea unor astfel de femei. Dacă vrei să perseverezi, fă asta cu practica mai departe a Dharma-ei.

Doamna Venerare Splendidă din Chokro l-a întrebat atunci pe maestru:
Mărite maestru, ascultă-mă. Pentru o femeie ca mine, în care cele cinci emoții otrăvitoare sunt puternice, te rog oferă o instrucțiune de trezire la iluminare fără să trebuiască respinse aceste cinci otrăvuri.

Maestrul atunci a îndrumat-o cu aceste cuvinte:
Doamnă din Chokro, ascultă aici. Cele cinci emoții otrăvitoare sunt o posesie naturală în tine de la început și de aceea nu pot fi eliminate prin respingerea lor. Ele nu sunt transformate prin transformare sau purificate prin purificare. Din moment ce cele cinci otrăvuri sunt de natura dharmata-ei, ele trebuiesc eliberate acolo unde sunt prin dizolvarea naturală. Identitatea mâniei este vidă, goală. Chiar în momentul după ce mânia a înflorit într-un iad, nu e nimic mai mult pentru acea mânie să mai crească, deci nimic mai mult nu crește (n. tr. - nu se dezvoltă în vacuitate, dacă păstrezi mintea goală, fără identificare, fără un "eu" personal care să își aroge valul apărut). Obiectul mâniei este vid, deci nimic nu crește nici din el. Mânia este goală de vreo identitate individuală și astfel nu are nici formă nici culoare, materie sau substanță, și de aceea se dizolvă în ea însăși fără a trebui să fie respinsă. Mânia nu cauzează vreun rău când apare, și nu există vreun beneficiu (n. tr. - dorit de un "eu") dacă ea nu apare. Mânia se dizolvă natural în interiorul expansiunii dharmata-ei. La fel e și cu dorința, mintea încuiată, aroganța și invidia - ele sunt golite de locații și astfel nu au sursă; apoi, ele sunt fără loc și nu au nici suport, nici substanță; și în final, ele sunt golite de identitate, și nu sunt compuse nici din culoare, nici din formă.
Cele cinci emoții otrăvitoare se dizolvă acolo unde sunt, nelăsând nicio urmă. Trezirea înnăscută răsare conștient. Gândurile sunt eliberate ca dharmata (natura esențială). Frânghia dualității este tăiată. Când practici după ce ai realizat aceasta, oricare dintre cele cinci emoții otrăvitoare care apare va răsări ca dharmata (n.tr. - pentru dharmata un echivalent ar fi conștiința pură - termen poate mai ușor de înțeles). Nu e nevoie ca ele să fie respinse. Trezirea originală nu are nevoie să fie produsă. Aceasta este îndrumarea lăsării celor cinci otrăvuri să fie natural eliberate. Când practici în acord cu acest principiu, nu poți evita atingerea buddhaeității (naturii de buddha).
Totuși, femeile ca tine își aprind mintea lor cu cele cinci emoții otrăvitoare. Se îmbibă în tendințe nesănătoase și se răsfață în dorințele lor. Pofta lor pentru un bărbat e ca vântul furios ale dualității. Murdărind și pângărind, asemenea femei se țin de acumularea prafului. Negândindu-se la Dharma, ci doar la ele însele, ele sunt bătătorite și inflexibile, dificile. Cele cinci otrăvuri prezintă pericolul de a deveni nesăbuit și delirant, deci dedică-te practicii.

Doamna Matingma din Dro i-a zis atunci Maestrului din Lotus: Mărite maestre, ascultă-mă. Pentru o femeie ca mine, care are multe treburi și multe distrageri, te rog oferă o îndrumare de trezire la iluminare fără a trebui să îmi abandonez activitățile.

Maestrul a îndrumat-o cu aceste cuvinte:
Doamnă Matingma din Dro, ascultă aici. Dharmata se manifestă în nenumărate feluri, și totul este astfel starea trezită. Să te bucuri fără să te agăți de plăcerile celor cinci simțuri este ca și cum te bucuri de un platou de mâncare. Non-atașamentul este calea acțiunii unui buddha. Din moment ce trezirea existentă prin ea însăși se desfășoară din tine însuți, fiecare reamintire este trezire. Orice apare în mintea ta, nu îl urma; lasă-l să se limpezească acolo unde a apărut - aceea însăși este starea trezită. E ca o bulă din apă care apare din apă și se dizolvă înapoi în apă. Învârtirea în samsara e impermanentă; nu are vreo substanță de niciun fel.
Nu contează cum faci cercuri în desfășurarea neîncetată a nașterii, bătrâneții, bolii, și morții, ca apariții magice, niciuna dintre ele nu are vreo substanță, din moment ce toate apar din propria ta minte. Înțelege-le ca fiind iluzii magice; ele sunt trăite ca experiențe, dar totuși ele sunt ireale. Credința într-un sine este o amăgire, deci nu crede că un ego sau un sine are vreo substanță. Casă și proprietate, soț și copii, avere și ce îți aparține sunt toate ca niște obiecte într-un vis; tratează-le ca pe niște fantezii, din moment ce sunt ireale și iluzorii. Toate activitățile lumești sunt dureroase în natura lor. Precum firul din saliva viermelui de mătase, ele se desfășoară din tine, și apoi te înlănțuie. Orice ai face, dă-i pecetea a niciunui concept, și dedică-ți acțiunile ca acumulare de merit.
Dacă practici astfel, orice acțiune o faci devine o dharma ce te conduce la atingerea buddhaeității.
Totuși, femei simple ca tine au puțin curaj și tărie morală. Având dușmani fizici, tu nu poți practica Dharma ci ești forțată să te măriți. Karma ta rea te implică în treburi nenumărate, deci nu te gândești niciodată la Dharma. Foarte puține femei reușesc în practica Dharma-ei, deci încurajează-te cu perseverență.

Atunci Doamna Creastă de Giuvaer din Margong a cerut maestrului:
Pentru o femeie ca mine, care are o karma nesănătoasă (n. tr. - fiind născută femeie, acesta era considerat dezavantaj spiritual), oferă-mi o îndrumare ca să nu trebuiască să mă nasc iar femeie în viitor.

Maestrul a răspuns:
Doamnă din Margong, ascultă aici. Mintea trezită, care este o cunoaștere existentă prin ea însăși, nu e formată în trecut, prezent, sau viitor; de asemeni, ea nu e nici femeie, nici bărbat, nici neutră, și nu are nicio diferență în calitate. Prezența naturală care există prin ea însăși și apare ca ea însăși, dharmata care nu apare, este liberă de moarte, transmigrație, și distrugere. În ea nu există nicio teamă de schimbare. Din moment ce desfășurarea gândurilor din această minte este trezire, nu e nicio nevoie de efort sau cultivare. Gândul apare în ea și se dizolvă înapoi în ea, precum norii pe cer.
Dharmakaya (Nenăscutul) este prezent în tine. Din moment ce nu este formată vreodată, samsara este pură de la început. Nu se încarnează într-un trup. Jocul dharmata-ei este natura intuiției inteligente, și odată ce înțelegi asta, nu e nimic inferior în a fi femeie. În timp ce dacă eșuezi în cunoașterea naturii dharmata-ei, să fii născut ca un rege puternic nu oprește curgerea samsara-ei. În orice caz, nimic oricum nu te poate ajuta decât dacă realizezi dharmata care nu apare, precum niciun copil nu se poate naște dintr-o femeie stearpă. Tot așa imediat ce realizezi dharmata ce niciodată nu apare, atunci de asemeni nu e necesară renașterea.
Totuși, femei ca tine nu sunt suficient de istețe să practice Dharma. Îți lipsește armura perseverenței și nu poți practica. Intelectul tău timid face dificil să ți se arate natura dharmata-ei; curajul tău slab te împiedică din realizarea ei. Foarte puține femei reușesc în practica Dharma-ei, deci dă ce e mai bun și străduiește-te, și dedică-ți mintea practicii.

Doamna Lumină Scânteietoare din Chim l-a întrebat pe Maestrul din Lotus:
Pentru o femeie proastă ca mine, te rog oferă o instrucțiune care trezește la iluminare printr-o singură frază.

Maestrul a replicat:
Doamnă din Chim, ascultă aici. De la începuturi, mintea ta a fost o prezență naturală existentă prin sine însăși care nu apare niciodată și e primordial prezentă înlăuntrul fluxului-ființării tale. Nu e ceva care trebuie să fie re-dobândit prin efort. Din moment ce natura minții nu e un lucru concret, antrenarea în ea înseamnă să nu cultivi și să nu dezvolți nimic de niciun fel. Nu e un obiect ca să fie dezvoltat, nici nu există un cineva care să îl dezvolte. Din moment ce gândirea ta este o trezire înnăscută, nu privi lenea și agitația ca defecte. Din moment ce ele nu au nicio identitate, gândurile tale se dizolvă natural și prezența naturală a dharmata-ei vine în față. Lenea se limpezește așa cum apare din și se dizolvă în natura aceasta. Agitația de asemeni se limpezește în spațiul de bază în timp ce apare din această natură. Din moment de fructificarea nu e un lucru ce e obținut, e suficient să realizezi doar natura propriei tale minți. Deoarece mintea ta nici nu moare, nici nu transmigrează, ea este singulara sferă a dharmakaya (nenăscutului, absolutului). Odată ce ai înțeles asta, realizarea croielii singulare, aceea însăși este starea trezită a unui buddha.
Cu toate astea, femeile capricioase și suspicioase ca tine sunt incapabile să urmeze îndrumările maestrului, cu emoțiile tale rigide și incorigibile. Numai câteva dintre voi pot ajunge la capătul practicii Dharma-ei; dar dacă chiar practici cu adevărat, prețuiește îndrumările maestrului. Fii dornică să înfrunți măcar câteva greutăți.

Doamna Mati din Ruyang l-a întrebat pe Maestrul Lotusului:
Deoarece sârguința mea e slabă, te rog oferă o îndrumare despre non-acțiune.

Maestrul a răspuns:
Doamnă Mati din Ruyang, ascultă-mă. Natura dharmata-ei nu e o substanță concretă, și ca urmare nu e ceva care poate fi produs. Deoarece această natură dharmata este prezentă de la început, ea nu rezultă din plecăciuni. Natura dharmata-ei este înlăuntrul tău, prezentă și ne-ascunsă. Odată ce ai realizat că mintea ta nu are nicio identitate, aceea însăși este starea trezită. Nu e ceva care trebuie obținut. Tot efortul și strădania mai mult te înlănțuie de dorință. Lasă să fie, nestudiat și fără meditație.
Totuși, femeile nesimțitoare ca tine nu înțeleg, oricât ar fi îndrumate. Chiar și atunci când dharmakaya este arătată clar, tu nu o recunoști. Când ți se prezintă starea trezită, tu tot nu o vezi. Chiar când ești îndrumată, e greu pentru tine să realizezi croiala singulară a non-acțiunii. Majoritatea veți distorsiona aceste învățături pentru femei, deci pune-ți o armură mai puternică și ai grijă să nu fii oprită de demonul măritișului. Nu face copii; în loc de asta practică în solitudine, deși este greu.

Încă o dată, Maestrul din Lotus le-a dat femeilor niște sfaturi:
Ascultați aici, voi domnițe fecioare credincioase. Ca sursă a refugiului, cel mai bun este Trei Giuvaere, deci exersați în metodele luării refugiului. Această viață va fi favorabilă și vă va împiedica să fiți născute în tărâmurile inferioare în viitor. Ca obiect al încrederii, cel mai bun este guru-ul vostru, deci onorați-l ca pe coroana de pe cap. Această viață va fi binecuvântată, și el vă va ghida de-a lungul cărării în viețile voastre viitoare. Ca loc de venerare, cel mai bun este yidam-ul vostru (forma divină tutelară), deci oferiți ospețe și dăruiți torma (prăjituri rituale sub formă de figurine).
Aceasta va împlini scopurilor voastre în această viață și va aduce prosperitate în cele viitoare. Ca obiect al onorării, cei mai buni sunt părinții voștri, deci serviți-i și aveți grijă de ei. Asta va aduce un beneficiu imediat în această viață și va asigura ajutorul lor în viitor. Ca și însoțitor, cel mai bun este soțul vostru, deci prețuiți-l ca pe ochii voștri. Asta va face viața asta virtuoasă și va asigura o naștere într-o poziție bună în următoarea. Deoarece femeile au cel mai bun control asupra circumstanțelor imediate, fiți generoase cu mâncărurile voastre. Aceasta va asigura servitori amiabili în această viață și mâncare îndestulătoare și bunăstare în viețile viitoare. Deoarece ei sunt creditori karmici din trecut, asigurați-vă că urmașii voștri îmbrățișează Dharma. Aceasta vă va ajuta pe voi în această viață și îi va ajuta pe ei în viitor.

Maestrul Lotusului a continuat apoi:
Ascultați aici, voi domnițe fecioare. Mintea trezită a cunoașterii nu e nici bărbat, nici femeie. Dharmata trezirii existente prin sine însăși nu are nici poziție înaltă, nici umilă. Dharmakaya existentă prin ea însăși nu este nici înaltă, nici joasă. Natura sferei singulare este dincolo de creștere și descreștere. Mintea-buddha e dincolo de dimensiuni. Lucrurile și natura lor nu sunt o dualitate. Odată ce ai realizat că mintea ta este buddha, buddha nu are nevoie să fie căutat altundeva.
Realizați natura minții voastre și antrenați-vă în aceasta. Venerați-l pe guru-ul vostru și pe Cei Prețioși și trăiți în acord cu Dharma după cele mai bune abilități.
Atunci, deși născute ca femei, voi sunteți atât înțelepte cât și magnifice.

Cele șapte femei au atins realizarea și s-au bucurat în cuvintele maestrului. S-au prosternat, l-au înconjurat, și au făcut un ospăț generos ca ofrandă.
Doamna Tsogyal, prințesa din Karchen, din considerație pentru oamenii din viitor, a scris aceste cuvinte chiar în acel moment, la Culmea Ienupărului a Perlelor de Cristal.

SIGILIU, SIGILIU, SIGILIU

https://leokamarius.blogspot.in/2017/05/padmasambhava-indrumari-pentru-femei.html


Instruction for Women on Attaining Enlightenment Without Abandoning Daily Activities

The great master known as Padmasambhava was born miraculously from a lotus flower. The mighty king of Tibet invited him to the Snowy Land. After he had tamed the land for Samye, he resided at the Juniper Ridge of Crystal Pearls. It was at this occasion that seven extraordinary women ~ Lady Yeshe Tsogyal of Kharchen, Lady Diamond Lake of Shelkar, Lady Splendid Worship of Cholero, Lady Matingma of Dro, Lady Jewel Crest of Margong, Lady Sparkling Light of Chim and Lady Mati of Ruyan~ arranged a golden mandala, the size of one cubit, with turquoise flowers as the seven royal possessions. After they had made a feast offering with rice wine and a variety of delicacies, they made this request: Great master, please listen. Share with us your flawless physical presence, your pristine voice, and your mind that transcends all conceptual constructs.


Lady Tsogyal, the Princess of Kharchen, addressed the Lotus Master in this way: Please bestow an instruction for awakening to enlightenment in this very life, while in a female body, for a woman like me who is not very intelligent and is dim-witted, uneducated, and narrow-minded. Please give an instruction that is easy to understand and remember, and which is simple to grasp and realize.

The master then instructed her with these words: Princess of Kharchen, listen here. The true nature of dharmata is not an object that the mind can grasp; it has no dimension and belongs to no category. lt is a nature that cannot be identified in any way whatsoever, and therefore does not need to be analyzed by the intellect. It is simply a matter of knowing the mind that is always present within you from the very beginning, so intelligence is not necessary. Forget about being clever, and simply remain. This true nature is not within the domain of the intellect. Since it is a self-existing purity, non-arising and naturally present, there is no need to deliberately cultivate it. lt is experienced simply as a natural presence; therefore it does not need to be held in mind, nor is it necessary to be sharp-witted. Just leave the intellect to itself. The mind of equality is neither wide nor narrow. The buddha-mind and the mind of a sentient being derive from a single base, which is awakened mind. It becomes enlightened by realizing it, and one roams in samsara when not realizing it. The identity of this mind, which defies conceptual constructs, is a lucid brightness, a sheer emptiness made of nothing whatsoever, an unimpeded, vivid presence-that is the mind of a buddha. There is nothing you need to realize apart from it, so settle this issue by realizing it. The nature of dharmata is not caught by names or writing, and therefore transcends the confines of conceptual constructs. This instruction has neither script nor text. There are no elaborate details to be discerned. As soon as you understand this it does not matter if you are dim-witted or uneducated-it does not require vast learning. This is the realization you should settle on. This is also the great scriptural lineage. This will resolve the entire scope of learning and reflection. This is also what will let you awaken to enlightenment within this very life, before you leave the body. So, train in it. Nevertheless, you women don't understand when it is explained; you don't see when it is shown; you don't listen when it is told; and you can't keep secrets yet insistently ask for more teachings. While the Dharma is not in your hearts, you prance about as if it is. This teaching for women like you will hardly be successful, so don't deceive yourself, but give your practice the utmost attention.

Lady Diamond Lake of Shelkar then asked: Great master, hear me. For a woman like me of poor disposition, who is unable to practice with diligence, I request you to bestow an instruction for awakening to enlightenment though indolence.


The master then instructed her with these words: Lady of Shelkar, listen here. The nature of dharmata is naturally present in your mind, so it is fine to be indolent. What is meant by the true nature of dharmata? lt is this unconfined lucid wakefulness that is naturally present. lt does not need to be sought elsewhere. When you recognize this mind of equality, self-existing and unceasing, it is fine to be indolent. Since every type of perception appears as the expression of this aware nature of mind, no matter which thought movement takes place, it arises from and dissolves back into the nature of dharmata, so original wakefulness is unceasing. This nature to be realized is not something to be cultivated or accomplished, so it is fine to be indolent. Within such nature as dharmata, there is nothing whatsoever to be cultivated or achieved; it is present as your natural possession from the beginning. Every type of activity or effort binds you with the rope of ambition. There is no separate result to achieve by means of effort and striving. Let your mind of equality relax unsupported in the realized state of dharmata. If you are able to be indolent after realizing this nature, that itself is the awakened state of a buddha. You will have no fear of further rebirth in samsara.
But, nevertheless, a woman like you cannot let go and cannot stay put. You always make elaborate plans for unnecessary activities and think not for an instant of the Dharma practice that is needed. When you set out to look into the nature of mind, you are unable to look for even a moment; instead you tirelessly keep an eye on your own looks, which is unnecessary. Without gaining strength in meditation practice, you give emphasis to pointless chatter, as ceaseless as drool from an old cow. I haven't seen any success from teaching to such women. If you want to persevere, do so with further Dharma practice.


Lady Splendid Worship of Chokro then asked the master: Great master, hear me. For a woman like me, whose five poisonous emotions are strong, please bestow an instruction for awakening to enlightenment without having to reject these five poisons. 

The master then instructed her with these words: Lady of Chokro, listen here. The five poisonous emotions are a natural possession within you since the beginning and therefore cannot be discarded by rejecting them. They are not transformed by transforming or purified by purification. Since these five poisons are of the nature of dharmata, they must be liberated where they are by dissolving naturally. The identity of anger is empty. The very moment after anger has bloomed into a hell, there is nothing more for that anger to grow into, so nothing further is grown. The object of the anger is empty, so nothing grows from that either. Anger is empty of an individual identity and so has neither shape nor color, matter nor substance, and therefore dissolves in itself without having to be rejected. Anger causes no harm when it arises, and there is no benefit from it not arising. Anger naturally dissolves within-the expanse of dharmata. It is similar with desire, close-mindedness, pride, and envy-they are empty of locations and so have no origin; next, they are placeless and have neither support nor substance; and finally, they are empty of identity, and consist of neither color nor shape. The five poisonous emotions dissolve where they are, leaving no trace. Original wakefulness consciously dawns. Thoughts are freed as dharmata. The rope of duality is cut. When you practice after having realized this, whichever of the five poisonous emotions arises will dawn as dharmata. They need not be rejected. Original wakefulness does not need to be produced. This is the instruction in letting the five poisons be naturally liberated. When you practice in accordance with this principle, you cannot avoid attaining buddhahood. Nevertheless, women like you ignite their minds with the five poisonous emotions. They drench themselves in unwholesome tendencies and indulge in their desires. Their craving for a man is like the raging winds of duality. Soiling and fouling, such women grasp at hoarding dust. Thinking not of the Dharma, but only of themselves, they are callous and unyielding. The five poisons hold the danger of running wild, so apply yourself to practice.

Lady Matingma of Dro then asked the Lotus Master: Great master, hear me. For a woman like me, who has many tasks and many distractions, please bestow an instruction for awakening enlightenment without having to abandon activities. 

The master instructed her in these words: Lady Matingma of Dro, listen here. Dharmata manifests in countless ways, and everything is therefore the awakened state. To enjoy without clinging to any of the five sense pleasures is like enjoying a plate of food. Nonattachment is the way of a buddha's action. Since self-existing wakefulness unfolds from oneself, every recollection is wakefulness. Whatever occurs in your mind, do not follow it; let it clear where it occurs-that itself is the awakened state. lt is like a water bubble that comes from the water and dissolves back into the water. Spinning through samsara is impermanent; it has no substance whatsoever. No matter how you may circle through the incessant unfolding of birth, old age, sickness, and death, like magical apparitions, none of these have any substance, since they all occur from your own mind. Understand them to be magical illusions; they are experienced, and yet they are unreal. The belief in a self is a delusion, so do not believe that an ego or a self has any substance. House and property, husband and children, wealth and belongings are all like objects in a dream; treat them like fantasies, since they are unreal and illusory. All worldly activities are painful in nature. Like the thread from the silkworm's spittle, they unfold from you, and then they chain you. Whatever you do, give it the seal of no concept, and dedicate your actions as the accumulation of merit. If you practice in this way, every action you do becomes a dharma that leads to attaining buddhahood. Nevertheless, simple women like you have little fortitude. Having physical enemies, you cannot practice the Dharma but are forced into marriage. Your bad karma involves you in countless tasks, so you never think of the Dharma. Very few women succeed in Dharma practice, so embolden yourself with perseverance.

Then Lady Jewel Crest of Margong asked the master: For a woman like me, who has unwholesome karma, please bestow an instruction for not having to be again reborn as a woman in the future. 

The master replied: Lady of Margong, listen here. The awakened mind that is a self-existing knowing is not formed in the past, present, or future; also, it is neither male nor female nor neuter and has no difference in quality. Its self-existing and self-arising natural presence, dharmata that does not arise, is free from death, transmigration, and destruction. In it, there is no dread of change. Since the unfolding of thoughts from this mind is wakefulness, there is no need for effort or cultivation. Thought arises within it and dissolves back into it, like clouds in the sky. Dharmakaya is present within you. Since it is never formed, samsara is pure from the beginning. It does not incarnate into a body. The play of dharmata is the nature of intelligent insight, and once you understand this, there is nothing inferior in being a female. While failing to know the nature of dharmata, being born as a mighty king does not stop samsara's flow. In any case, nothing whatsoever can help you unless you realize dharmata that does not arise, just like no child can be born from a barren woman. Yet as soon as you realize the never-arising dharmata, there is also no need to take rebirth. Nevertheless, women like you are not clever enough to practice the Dharma. You lack the armor of perseverance and cannot practice. Your timid intellect makes it difficult to show you the nature of dharmata; your weak fortitude prevents you from realizing it. Very few women succeed in Dharma practice, so try your best to endeavor and apply your mind to the practice.


Lady Sparkling Light of Chim then asked the Lotus Master: For a stupid woman like me, please bestow an instruction that awakens to enlightenment through a single phrase. 


The master replied: Lady of Chim, listen here. From the beginning, your mind has been a self-existing natural presence that never arises and is primordially present within your stream-of-being. It is not something that needs to be re-achieved through effort. Since this nature of mind is not a concrete thing, training in it means to cultivate nothing whatsoever. It is not an object to be cultivated, nor is there anyone to cultivate it. Since your thinking is an original wakefulness, do not regard dullness and agitation as defects. Since they have no identity, your thoughts naturally dissolve and dharmata's natural presence comes to the fore. Dullness clears as it arises from and dissolves into this nature. Agitation also clears into basic space as it arises from this nature. Since the fruition is not a thing that is achieved, it is enough to simply realize your own mind. Since your mind neither dies nor transmigrates, it is the single sphere of dharmakaya. Once you understand this meaning, the realization of the single cut, that itself is the awakened state of a buddha. Nevertheless, fickle and suspicious women like you are incapable of following your master's advice with your rigid and incorrigible emotions. Only a few of you can reach the end of Dharma practice; but if you do practice, treasure your master's instructions. Be willing to face at least a little hardship.

Lady Mati of Ruyang then asked the Lotus Master: Since my diligence is weak, please bestow an instruction on nonaction.

The master replied: Lady Mati of Ruyang, listen to me. The nature of dharmata is not a concrete substance, and therefore is not something that can be produced. Since this dharmata nature is present from the beginning, it does not result from bowing down. The nature of dharmata is within you, present and un-obscured. Once you realize that your mind has no identity, that itself is the awakened state. It is not something that needs to be achieved. All effort and striving merely chains you to craving. Let be, un-contrived and without meditating. Nevertheless, senseless women like you don't understand, no matter how much you are taught. Even when dharmakaya is pointed out, you don't recognize it. When introduced to the awakened state, you still don't see it. Even when taught, it is hard for you to realize the single cut of non-action. Most of you will distort this teaching for women, so don a stronger armor and beware of being seized by the mara of taking a husband. Don't spawn children; instead practice in solitude, even though it is hard.


Once again, the Lotus Master gave the women some advice: Listen here, you faithful lady maidens. As your source of refuge, the most excellent is the Three Jewels, so exert yourselves in the methods for taking refuge. This life will be fortunate and will prevent you from being bom in the lower realms in the future. As your object of trust, the most excellent is your guru, so honor him as high as the crown of your head. This life will be blessed, and he will guide you along the path in your future lives. As your place of worship, the most excellent is your yidam, so offer feasts and give tormas. This will fulfill your aims in this life and bring you prosperity in your future ones. As your objects of honor, the most excellent are your parents, so serve and care for them. It will bring immediate benefit in this life and assure their help in the future. As a companion, the most excellent is your husband, so value him as you would your own eyes. It will make this life virtuous and ensure a birth of good standing in your next. Since women have the most control over immediate circumstances, be generous with your meals. This will ensure you amiable servants in this life and affluent food and wealth in your future lives. Since they are karmic creditors from the past, make sure your offspring embrace the Dharma. This will help you in this life and help them in the future.

The Lotus Master then continued: Listen here, you lady maidens. The awakened mind of knowing is neither małe nor female. Dharmata of self-existing wakefulness has neither lofty nor humble standing. Self-existing dharmakaya is neither high nor low. The nature of the single sphere is beyond increase and decrease. The buddha-mind lies beyond dimension. Things and their nature are not a duality. Once you realize that your mind is the buddha, the buddha does not need to be sought elsewhere. Realize the nature of your mind and train in that. Venerate your guru and the Precious Ones and live in accordance with the Dharma to the best of your ability. Then, though bom as women, you are both wise and magnificent.

The seven women attained realization and rejoiced in the master's words. They prostrated to him, circled him, and made a lavish feast offering.
Lady Tsogyal, the Princess of Kharchen, out of consideration for future people, wrote his words down at that very time, at Juniper Ridge of Crystal Pearls.


SEAL, SEAL, SEAL.

Video: Mooji la picioarele lui Papaji (Mooji at Papaji's feet)

Mooji la picioarele maestrului său

În partea de început Papaji citește scrisoarea lui Mooji și îl îndrumă spre adevăratul abandon.
(Decembrie 1993)
În cea de-a doua parte Mooji confirmă că îndrumarea și grația lui Papaji sunt una cu inima lui.
(August 1997)

Subtitrarea în română din butonul CC

In the first part Papaji reads Mooji's letter and guides him into the real surrender.
(December 1993)
In the second part Mooji confirms that Papaji's guidance and grace are one with his own heart.
(August 1997)

https://leokamarius.blogspot.in/2017/05/video-mooji-la-picioarele-lui-papaji.html


joi, 4 mai 2017

Mooji - Fii smerit, evită mintea arogantă (Be humble, avoid the arrogant mind)

Interlocutor: Treaba e că asta e exact ceea ce simt eu acum. Simțisem (acasă) ca și cum în sfârșit eram liberă, nu mai eram cu mintea, fără a mai vrea să devin ceva, și am venit aici și a devenit de zece ori mai rău ca înainte.

Mooji: Asta e foarte bine. Nu îți poți evalua tu singur progresul. Nu încă. Vii într-un loc ca acesta, și efectiv te simți ca și cum ai căzut din grație, dar acesta e un loc mai bun decât cel în care erai înainte.
Pentru că vin unii oameni, precum acest băiat din Brazilia, el a petrecut ceva timp la Monte Sahaja, apoi s-a întors în Brazilia, s-a reîntors la Monte Sahaja, și apoi era nefericit.
Și i-am zis: "Care e problema?", și el zice: "Când eram în Brazilia era totul așa de minunat, mă simțeam ca pe vârful unui munte. Și acum am venit aici și mă simt așa de groaznic, așa de groaznic."
De ce? Pentru că în Brazilia erai...
Se spune că: "În țara orbilor, cel cu un singur ochi este rege."
Înțelegi?

În același fel, tu ai mers într-un loc unde nimeni nu te poate provoca, pentru că aveai ceva cunoaștere, așa că "Aha!" (Mooji arată cum își încordează mușchii), dar vii la Monte Sahaja unde cunoașterea ta nu e așa de măreață.
"Du-te și curăță toaletele!"
"Ce? CE? Dar eu sunt un maestru în țara mea!"
Și ceva se contractă și opune rezistență, pentru că încă mai este ceva de scos la iveală și expus (din egoul tău).
Și apoi te simți groaznic, și mintea ta îți spune: "Uite, ei nu îți arată niciun respect. Nu îți arată respectul cuvenit. Pleacă de aici. Ei nu îți sunt de niciun folos, nu sunt buni pentru tine."
Dar inteligența ta spune: "Nu, nu, rămân aici", pentru că există o inteligență în tine care știe că asta cumva e bine. Cumva asta e bine.
"Mă simt tot zguduit și înainte era așa de bine...și am venit aici și sunt mai rău."
Nu ești mai rău.

Uneori oamenii simt ca și cum ar fi pierduți, dar chiar și acest sentiment de a te simți pierdut este mai bun decât ceea ce credeai că ai găsit. Acum măcar nu știi unde ești, așa că e un început proaspăt,
și ceva va crește din asta.

Ceva aroganță trebuie să dispară.

Și nu trebuie să vorbești prea mult despre lucrurile astea (ale realizării de Sine), nu le transforma în discuții. Lasă să fie o descoperire. Lasă să strălucească prin tine. Dacă încerci să discuți, e ca și cum vrei să convingi pe cineva. Și unii oameni adoră să discute și să argumenteze, și vor transforma asta într-o dispută. Nu vreau ca tu să faci asta.
În tăcere descoperă și dizolvă-te în această descoperire a ta.

Nu e niciodată ușor să încerci mereu să faci oamenii să se uite cu adevărat. Suntem foarte obișnuiți să credem că dacă avem câteva idei asta înseamnă cunoaștere. Dar ți s-a cerut să te scufunzi și să descoperi.
Și descoperirea și experiența sunt la rădăcina trezirii.

Trebuie să devii dovada că Adevărul Este, că Dumnezeu Este. Nu doar prin cuvinte, ci ceea ce ai asimilat în ființa ta va străluci din ființa ta.

Fii smerit. Evită mintea arogantă. De fapt, niciodată să nu gândești că nu ești arogant. Aroganța este foarte subtilă.
Toate lucrurile astea se vor întâmpla dar nu e necesar ca acestea să te acopere și copleșească.
Ai cea mai uimitoare unealtă, cel mai măreț sprijin. Viața e de partea ta. Folosește-o, asta e tot ce îți voi zice.


Extrase din al doilea Satsang din 2 Mai, Lisabona Satsang Intensiv 2017
Mooji TV
Traducerea: Summairu (2017)

Citește și:
Mooji - Despre pretenția realizării Sinelui
Mooji - Contemplări la aeroportul Heathrow
Mooji - Puterea adevăratei rugăciuni
Mooji - Fii mierea
Mooji - Capcana egoului
Robert Adams - Smerenia; Nirvikalpa și Sahaja Samadhi

https://leokamarius.blogspot.in/2017/05/mooji-fii-smerit-evita-mintea-aroganta.html

Questioner: The thing is that that's exactly what I'm feeling. I've been feeling (home) like I was finally free, not with my mind, not with trying to be something, and I come here and it gets like ten times worse.

Mooji: That is very good. You can not evaluate your own progress. Not yet. You come to a place like this, and actually you feel like you fall from grace, but it is still a better place than you were before.
Because some people come, like one boy from Brasil, he spent some time in Monte Sahaja, he went back to Brasil, he came back to Monte Sahaja, and then he was miserable.
And I said to him, "What's the problem?", and he said, "When I was in Brasil it was all so wonderful, I was like on top of a mountain. And now I come back here and I feel so terrible, so terrible."
Why is it? Because in Brasil you were...
It is said that, "In the land of the blind, the one eyed man is a king."
Do you understand?

In the same way, you went into a place where nobody could challenge you, because you had a bit of knowledge, so you "Aha!" (Mooji is flexing muscles like a strong man), but you come to Monte Sahaja where your knowledge is not so great.
"Go back and clean the toilets."
"What? What? But I am a master in my country!"
And something is contracting and resisting, because there is still something to be exposed (from your ego).
And then you feel terrible, and your mind says, "Look, they don't show you respect. They don't show you the proper respect. Leave this place. They are not good for you."
But your intelligence says, "No, no, I stay", because there is an intelligence in you that knows that somehow this is good. Somehow this is good.
"I feel all shaking up and before I was so much better...and I come here and I am worse."
You are not worse.

Sometimes people feel like they are lost, but even this feeling of being lost is better than what you thought it was found. Now at least you don't know where you are, so it is a fresh start, and something will develop out of here.

Some arrogance must go.

And you don't have to say much about these things (of Self-realization), don't turn them into discussions. Let it be a discovery. Let it shine through you. If you try to discuss, it's like you try to convince somebody.
And some people love to argue and they will turn it into an argument. I don't want you to do that.
Quietly discover and dissolve in your discovery.

It is never easy always to try and get the beings to really look. We are very accustomed to think that if we have a few ideas it amounts to knowledge. But you've been asked to dive in and to discover. And discover and experience are at the root of awakening.

You must become the proof that Truth Is, that God Is. Not just by words, but what you have assimilated in your being will shine from your being.

Be humble. Avoid the arrogant mind. In fact, never think that you are not arrogant. Arrogance is very subtle.
All these things will happen but there's no need for them to overwhelm you. You have the most amazing tool, the greatest assistance. Life is on your side. Make use of it, that's all I will tell you.

Excerpts from the second Satsang from May 2nd, Lisbon Satsang Intensive 2017
Mooji TV

luni, 24 aprilie 2017

Ramana Maharshi - Cine Sunt Eu? (Nan Yar?) - (Who Am I?)


https://leokamarius.blogspot.in/2017/04/ramana-maharshi-cine-sunt-eu-nan-yar.html


“Cine Sunt Eu?” este titlul dat unei cărțulii cu un set de întrebări și răspunsuri pe tema introspecției, a investigării de sine. Întrebările i-au fost adresate lui Bhagvan Sri Ramana Maharshi de către Sri M. Sivaprakasam Pillai cam prin anul 1902. Sri Pillai, un absolvent în filosofie, era la acele vremuri angajat la Departamentul Veniturilor din Districtul Sudic Arcot. În timpul vizitei sale la  Tiruvannamalai în 1902 pentru munca sa oficială, el a mers la peștera Virupaksha din Arunachala și l-a întâlnit pe Maestru acolo. El a căutat de la acesta îndrumare spirituală, și a pus întrebări legate de introspecție (căutare de Sine). Pentru că Bhagvan nu vorbea pe atunci, nu pentru că ținea vreun legământ ci pentru că nu avea înclinația să vorbească, el a răspuns întrebărilor prin gesturi, și când acestea nu erau înțelese, prin scris.
Traducerea în engleză din tamilă a fost făcută de Dr. T.M.P. Mahadevan.



Om Namo Bhagavathe Sri Ramanaya

Cine Sunt Eu? (Nan Yar?)

Întrucât toate ființele doresc să fie fericite mereu, fără suferință, și întrucât în cazul fiecăruia este observată iubirea supremă pentru sine, și pentru că doar fericirea este cauza iubirii, pentru a câștiga această fericire care e natura noastră și care este trăită în somnul profund unde nu există mintea, omul trebuie să se cunoască pe sine însuși. Pentru asta, calea cunoașterii, introspecția sub forma "Cine Sunt Eu?", este mijlocul principal.


1. Cine sunt eu?
Corpul grosier care e compus din cele șapte umori (dhatus), nu sunt eu; organele celor cinci simțuri cognitive, simțurile auzului, atingerii, vederii, gustului și mirosului, care percep respectivele lor obiecte, sunet, atingere, culoare, gust, și miros, nu sunt eu; organele vorbirii, mișcării, apucării, excreției, și procreării, care au respectivele lor funcții ca vorbirea, mișcarea, apucarea, excreția, și plăcerea, nu sunt eu; cele cinci sufluri, prana, etc. care fac respectivele lor mișcări interne, etc., nu sunt eu; chiar mintea care gândește, nu sunt eu; ignoranța de asemeni, care este dotată doar cu impresiile reziduale ale obiectelor, și în care nu există obiecte și funcții, nu sunt eu.


2. Dacă nu sunt nimic din acestea, atunci cine sunt eu?
După negarea acestora menționate mai sus ca "nici asta", "nici asta", acea Conștiință Pură care rămâne singură - aceea sunt eu.


3. Care este natura Conștiinței?
Natura Conștiinței Pure este existență-conștiință-beatitudine.


4. Când va fi câștigată realizarea Sinelui?
Când lumea care este ceea ce e văzut a fost îndepărtată, atunci va fi realizarea Sinelui care este văzătorul.


5. Nu va exista realizarea Sinelui chiar și atunci când lumea este acolo (luată ca fiind reală)?
Nu va exista.

6. De ce?
Văzătorul și obiectul văzut sunt ca funia și șarpele. Exact cum cunoașterea frânghiei care este substratul nu va apărea până când falsa cunoaștere a șarpelui iluzoriu nu dispare, tot așa realizarea Sinelui care este substratul nu va fi câștigată decât dacă credința că lumea este reală va fi îndepărtată.


7. Când va fi îndepărtată lumea, care este obiectul vederii?
Când mintea, care este cauza tuturor cunoștințelor și acțiunilor, devine liniștită, lumea dispare.


8. Care este natura minții?
Ce numim "minte" este o putere magnifică ce rezidă în Sine. Ea face ca toate gândurile să apară. În afara gândurilor, nu există un lucru numit minte. De aceea, gândul este natura minții. În afara gândurilor, nu există o entitate independentă numită lume. În somnul profund nu există gânduri, și acolo nu există nicio lume. În stările de veghe și vis, acolo sunt gânduri, și acolo există și o lume. Precum păianjenul emană firul pânzei din el însuși și apoi îl resoarbe în el însuși, tot astfel mintea proiectează lumea în afară din ea însăși și apoi o resoarbe în ea însăși. Când mintea iese din Sine, lumea apare. De aceea, când lumea apare (ca fiind reală) Sinele nu apare; și atunci când Sinele apare (strălucește) lumea nu apare. Când cineva persistă în introspecție privind natura minții, mintea se va sfârși lăsând doar Sinele. La ce se spune Sine este Atman.
Mintea există întotdeauna dependentă de ceva grosier; nu poate exista de una singură.
Mintea este cea care este numită corpul subtil sau sufletul (jiva).


9. Care este calea introspecției pentru a înțelege natura minții?
Aceea care răsare ca "Eu" în acest corp este mintea. Dacă cineva investighează interior unde în corp apare prima dată gândul "Eu", va descoperi că acesta apare în inimă. Acela este locul originii minții. Chiar dacă cineva gândește constant "Eu" "Eu", va fi condus în acel loc. Dintre toate gândurile care apar în minte, gândul "Eu" este primul. Numai după ce acesta a apărut apar și celelalte gânduri. După apariția primului pronume personal apare și al doilea și al treilea pronume personal; fără primul pronume personal nu va exista un al doilea sau al treilea.


10. Cum devine mintea tăcută?
Prin introspecția "Cine Sunt Eu?". Gândul "cine sunt eu?" va distruge toate celelalte gânduri, și la fel precum bățul folosit pentru a ațâța focul, el însuși va fi în final distrus. Apoi, va apărea realizarea Sinelui.


11. Care sunt mijloacele prin care să păstrăm constant gândul "Cine Sunt Eu?"
Când alte gânduri apar, nu ar trebui să le urmezi, ci ar trebui să întrebi: "Cui apar ele?"
Nu contează câte gânduri apar. Cum apare un gând, întrebi perseverent: "Cui i-a apărut acest gând?"
Răspunsul care va veni va fi "Mie". De aceea dacă întrebi "Cine Sunt Eu?", mintea va merge înapoi la sursă; și gândul care apăruse va deveni liniștit. Prin practică repetată în acest fel, mintea va dezvolta abilitatea de a rămâne în sursa ei. Când mintea care e subtilă iese prin creier și organele de simț, numele și formele grosiere apar; atunci când stă în inimă, numele și formele dispar. 
Să nu lași mintea să iasă, reținând-o în Inimă se numește "interiorizare" (antar-mukha).
Să lași mintea să iasă din inimă este cunoscut ca "exteriorizare" (bahir-mukha).
Astfel, când mintea stă în Inimă, "Eu-l" care este sursa tuturor gândurilor va dispărea, și Sinele care mereu există va străluci. Orice ai face, ar trebui să faci fără egoitatea "Eu". Dacă acționezi astfel, totul va apărea ca fiind de natura lui Shiva (Dumnezeu).


12. Nu există și alte mijloace de a face mintea tăcută?
În afara introspecției, nu există mijloace adecvate. Dacă prin alte mijloace cauți să controlezi mintea, mintea va părea că e controlată, dar va continua să existe din nou. Prin controlul respirației, de asemeni, mintea va deveni liniștită; dar va rămâne liniștită doar atât timp cât controlezi respirația, și când respirația devine normală și mintea va începe să se miște și să vagabondeze împinsă de impresiile reziduale (vasana și samskara). Sursa e aceeași și pentru minte și pentru respirație. Gândul, într-adevăr, este natura minții. Gândul "Eu" este primul gând al minții; și acesta este identitatea egoică. De unde provine egoul provine și respirația. De aceea, când mintea devine tăcută, respirația este controlată, și când respirația este controlată mintea devine liniștită. Dar în somnul profund, deși mintea devine liniștită, respirația nu încetează. Aceasta e cauzată de voința lui Dumnezeu, astfel încât trupul să fie păstrat și ceilalți să nu aibă impresia că a murit. În starea de veghe și samadhi, când mintea devine liniștită, respirația e controlată.

Respirația este forma grosieră a minții. Până în momentul morții, mintea menține respirația în trup; și când trupul moare atunci mintea va lua suflul respirației cu ea. De aceea, exercițiul de control al respirației e doar un ajutor pentru a face mintea liniștită (manonigraha); dar nu va distruge mintea (manonasa).
Ca și practica de control al respirației, meditația asupra formelor lui Dumnezeu, repetarea mantra-elor, restricțiile alimentare, etc., sunt doar ajutoare pentru a liniști mintea.

Prin meditație asupra formelor lui Dumnezeu și repetarea mantra-elor, mintea devine focalizată într-un punct. Mintea mereu va hoinări. La fel cum unui elefant i se dă un lanț pe care să îl țină în trompă și el va merge ținându-se de el și de nimic altceva, tot astfel mintea care este ocupată de un nume sau formă se va ține doar de aia și atât. Când mintea se împrăștie într-o multitudine de gânduri, fiecare gând va fi slab; dar când gândurile sunt resorbite atunci mintea devine focalizată și puternică; pentru o astfel de minte introspecția va deveni ușoară. Dintre toate restricțiile, cea legată de a mânca moderat și sattvic este cea mai bună; făcând asta, calitatea sattvică a minții va crește, și aceasta va ajuta la introspecție.


13. Impresiile reziduale (gândurile) ale obiectelor apar încet încet ca valurile unui ocean. Când vor fi ele toate distruse?
În timp ce meditația asupra Sinelui se înalță tot mai mult, gândurile vor fi distruse.


14. Este posibil ca impresiile reziduale ale obiectelor care vin din timpuri fără de început, așa cum e, să fie rezolvate, și să rămâi ca Sinele pur?
Fără a păstra îndoiala "e posibil sau nu?", ar trebui să persiști în meditația Sinelui. Chiar dacă cineva e un mare păcătos, acesta nu ar trebui să se îngrijoreze și să plângă "O, sunt un păcătos, cum voi fi salvat?"; ar trebui să renunțe complet la ideea "sunt un păcătos"; și să se focalizeze cu putere asupra meditației Sinelui; atunci, cu siguranță va reuși.
Nu există două minți - una bună și alta malefică; mintea e doar una. Impresiile reziduale sunt de două feluri - favorabile și nefavorabile. Atunci când mintea este sub influența impresiilor favorabile este numită bună; și atunci când este sub influența impresiilor nefavorabile este privită ca rea și dăunătoare.
Mintea nu ar trebui lăsată să hoinărească către obiecte lumești și către ceea ce privește alți oameni. Oricât de răi ar fi alți oameni, nu ar trebui să le porți ură. Ambele, atât dorința cât și ura ar trebui evitate. Tot ce dai altora tu de fapt îți dai ție însuți. Dacă acest adevăr este înțeles cine nu ar da altora? Când sinele unuia apare toate apar ca sine; când sinele unuia devine tăcut totul devine tăcut. Cu câtă smerenie ne comportăm, cu atâta va rezulta mai mult bine. Dacă mintea a fost adusă la tăcere, poți trăi oriunde.


15. Cât timp ar trebui practicată introspecția?
Atât timp cât există impresii ale obiectelor în minte, atât timp introspecția "Cine Sunt Eu?" este necesară. Când apar gândurile ele ar trebui distruse atunci și acolo în chiar locul originii lor, prin introspecție. Dacă cineva se va baza pe contemplarea Sinelui fără întrerupere, până când Sinele este câștigat, doar asta va fi de ajuns. Atât timp cât există inamici în cetate, ei vor continua să atace; dar dacă sunt distruși pe măsură ce apar, cetatea va cădea în mâinile noastre.


16. Care este natura Sinelui?
Ceea ce există în adevăr este numai Sinele. Lumea, sufletul individual, și Dumnezeu sunt aparențe în el, ca argintiul în sidef, acestea trei apar în același timp și dispar în același timp. Sinele este acela unde nu există absolut niciun gând "Eu". Acela este numit "Tăcere". Sinele însuși este lumea; Sinele însuși este "Eu"; Sinele însuși este Dumnezeu; totul este Shiva, Sinele.


17. Nu e totul opera lui Dumnezeu?
Fără dorință, voință, sau efort, soarele răsare; și în prezența sa pură, piatra-soarelui emite foc, lotusul înflorește, apa se evaporă; oamenii își fac activitățile lor variate și apoi se odihnesc. La fel cum în prezența magnetului acul se mișcă, este prin virtutea prezenței pure a lui Dumnezeu ca sufletele guvernate de cele trei funcții cosmice sau de activitatea divină în cinci pași să își facă acțiunile și să se odihnească apoi, în acord cu karma lor. Dumnezeu nu are vreo voință anume; nicio karma nu se atașează de El. Așa cum activitățile lumești nu afectează soarele, sau cum meritele sau ne-meritele celor patru elemente nu afectează spațiul atotcuprinzător.


18. Dintre devoți cine e cel mai măreț?
Cel care se abandonează Sinelui, care e Dumnezeu, este cel mai bun devot. Abandonarea către Dumnezeu înseamnă să rămâi constant în Sine fără a da loc apariției vreunui gând, altul decât acela al Sinelui. Orice poveri îi sunt aruncate Divinului, El le duce. Din moment ce puterea supremă a lui Dumnezeu face ca toate lucrurile să se miște, de ce ar trebui ca noi, fără a ne abandona ei, să ne facem griji constant cu gânduri ca ce trebuie făcut și cum, sau ce nu trebuie făcut și de ce nu? Știm că trenul cară toate bagajele, deci după ce ne-am urcat în el de ce am mai căra micul nostru bagaj pe cap spre disconfortul nostru, în loc să îl punem jos în tren și să ne simțim ușori?


19. Ce este non-atașamentul?
Când gândurile apar, distrugerea lor completă fără niciun fel de reziduu în chiar locul originii lor este non-atașament. La fel cum un scufundător după perle își leagă o piatră de talie, se scufundă pe fundul mării și ia perlele, așa și fiecare dintre noi ar trebui să fim înzestrați cu non-atașament, să ne scufundăm în noi înșine și să obținem Perla-Sinelui.


20. Nu e posibil ca Dumnezeu sau Guru-ul să efectueze eliberarea unui suflet?
Dumnezeu și Guru-ul doar îți vor arăta drumul spre eliberare; nu vor duce ei înșiși sufletul la eliberare. În realitate, Dumnezeu și Guru-ul nu sunt diferiți. Cum prada căzută în gura tigrului nu are scăpare, așa și cei care vin în preajma privirii pline de grație a Guru-ului vor fi salvați de Guru și nu se vor rătăci; totuși, fiecare trebuie prin efort propriu să urmeze calea arătată de Dumnezeu sau Guru și să își câștige eliberarea. Te poți cunoaște pe tine însuți numai prin ochiul tău al cunoașterii, și nu prin al altcuiva. Cel care este Rama are nevoie de ajutorul unei oglinzi ca să știe că el e Rama?


21. E necesar ca cineva care tânjește după eliberare să investigheze natura categoriilor (tattva-elor)?
La fel cum cineva care aruncă gunoiul nu are nevoie să-l analizeze și să vadă ce e în el, la fel cineva care vrea să cunoască Sinele nu are nevoie să numere categoriile manifestării sau să investigheze calitățile lor caracteristice; ce trebuie el să facă e să respingă la un loc toate categoriile care ascund Sinele. Lumea trebuie considerată ca un vis.


22. Nu e nicio diferență între veghe și vis?
Starea de veghe este mai lungă, visul mai scurt; în afară de asta nu e nicio diferență. Așa cum întâmplările din starea de veghe par reale cât timp ești treaz, la fel cele din vis atât timp cât visezi. În vis mintea ia un alt corp. În ambele, și în veghe și în vis, gândurile, numele și formele apar simultan.


23. Are vreun folos cititul cărților pentru cei care tânjesc după eliberare?
Toate textele spun că pentru a obține eliberarea trebuie să aduci mintea la tăcere; de aceea învățătura lor finală e aceea că mintea trebuie adusă la tăcere; odată ce asta a fost înțeleasă nu ai nevoie de citit fără sfârșit. Pentru a liniști mintea trebuie doar să investighezi în tine însuți ce este Sinele tău; cum ar putea fi făcută această introspecție prin cărți? Trebuie să îți cunoști Sinele prin propriul tău ochi al înțelepciunii. Sinele are cinci învelișuri; dar cărțile sunt în afara acestora.
Din moment ce Sinele trebuie investigat prin îndepărtarea acestor cinci învelișuri, este inutil să-l cauți în cărți. Vine o vreme când trebuie să uiți absolut tot ce ai învățat.


24. Ce e fericirea?
Fericirea este chiar natura Sinelui; fericirea și Sinele nu sunt diferite. Nu există fericire în niciun obiect al lumii. Ne imaginăm prin ignoranța noastră că obținem fericire de la obiecte. Când mintea merge spre în afară, ea experimentează suferința. În realitate, atunci când dorințele ei sunt îndeplinite, ea se întoarce în locul ei și se bucură de fericirea care e Sinele. Similar, în stările de somn, samadhi și leșin, și atunci când obiectele dorinței sunt obținute sau când obiectul neplăcerii este îndepărtat, mintea devine introvertită, și se bucură de pura Fericire-Sine. Astfel mintea se mișcă fără încetare mergând când în Sine când în afară. Sub copac umbra este plăcută; în afară fierbințeala e dogoritoare. O persoană care a mers prin soare simte răcoare când ajunge la umbră. Cineva care continuă să meargă de la umbră la soare și înapoi la umbră este un prost. Un înțelept stă permanent la umbră. Similar, mintea cuiva care cunoaște adevărul nu îl părăsește pe Dumnezeu. Mintea ignorantului, dimpotrivă, se învârte în lume, simțindu-se mizerabil, și pentru un timp scurt se întoarce la Dumnezeu să trăiască fericirea. De fapt, ceea ce este numit lume este doar gând. Când lumea dispare, atunci când nu sunt gânduri, mintea experimentează fericirea; și când lumea apare, mintea trece prin suferință.


25. Ce este viziunea-înțeleaptă (jnana-drsti)?
Să rămâi tăcut este viziunea-înțeleaptă. Să rămâi tăcut înseamnă să absorbi mintea în Sine. Telepatia, cunoașterea întâmplărilor trecutului, prezentului și viitorului și clarvederea nu constituie viziune-înțeleaptă.


26. Care este legătura dintre lipsa dorințelor și înțelepciune?
Lipsa dorințelor este înțelepciune. Cele două nu-s diferite; sunt același lucru. Lipsa dorinței este abținerea de la orientarea minții spre orice obiect. Înțelepciunea înseamnă că nu apare niciun obiect. Cu alte cuvinte, să nu cauți altceva decât Sinele este detașare sau lipsa dorințelor; nepărăsirea Sinelui este înțelepciune.


27. Care e diferența dintre meditație și introspecție?
Introspecția constă în a menține mintea în Sine. Meditația constă în a gândi că ești Brahman, existență-conștiință-beatitudine.


28. Ce este eliberarea?
Să te întrebi despre natura a ceea ce este înlănțuit în tine, și realizarea naturii tale adevărate este eliberarea.


SRI RAMANARPANAM ASTU


Source (EN): 

Who Am I? (Nan Yar?) - The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi

Traducerea: Summairu (2017)


Citește și:
Învățăturile lui Sri Ramana Maharshi
Robert Adams & Ramana Maharshi - Doar Fii
Yogananda îl întâlnește pe Sri Ramana Maharshi
Lal-Ded - Cuvântul unei mistice rebele din Kashmir

https://leokamarius.blogspot.in/2017/04/ramana-maharshi-cine-sunt-eu-nan-yar.html