Multă lume caută, multă lume află tot felul de chestii despre spiritualitate.
Unele
 lucruri ne pot încânta și le adoptăm ca chestii de urmat doar că se 
potrivesc cu ce ne interesează pe noi la acel moment. Nu înseamnă că 
sunt Adevărul ultim ci doar că se potrivesc cu ceea ce gândim sau simțim
 atunci.
Cu
 alte cuvinte în funcție de preferințele personale și de înclinații, 
urmăm o anumită direcție. Aceasta este valabil și în căutarea 
spirituală. Unele lucruri ne pot încânta doar pentru că ne promit 
anumite satisfacții personale, nu neapărat că ar fi Adevărul acolo. De 
exemplu mulți consideră astrologia o mare chestie spirituală. Astrologia
 se adresează ansamblului corp-minte care s-a născut cândva, are o 
durată de viață limitată și moare. Astrologia însă nu atinge Adevărul, 
Spiritul Etern, ceea ce este atemporal, nu se naște și nu moare. 
Spiritualitatea adevărată cu acest Atemporal din noi are de-a face nu cu cel supus schimbării și morții. 
Dar când omul se identifică cu corpul-mintea atunci va fi atras de chestii pentru corp-minte. 
New-Age-ul este focalizat pe un "eu" care obțin, și am, și știu, și fac, și salvez lumea etc. 
Spiritualitatea
 adevărată îți arată că "eu" nu există, că e doar un gând al separării 
de Întreg (și separat de Întreg se crede satana, de aceea în orient 
mintea = satana).
În spiritualitate putem găsi cele 3 mari etape pe care creștinismul le numește:
-Curățarea sau purificarea;
-Iluminarea sau Trezirea;
-Îndumnezeirea sau Eliberarea (permanentizarea iluminării sau colonizarea întregii ființe cu acea Conștiință pură impersonală).
În
 etapa de purificare e curățirea de ceea ce ai acumulat și crezi că 
știi, ce credeai că ești, punerea la îndoială a tutoror lucrurilor 
învățate de-a lungul vremii din jurul tău. E golirea paharului. Yama și 
Niyama, principiile morale din orice tradiție spirituală ajută 
căutătorul de Adevăr să se debaraseze de tendințele egocentrice. 
De ce se începe Yoga cu asta și până nu aplici asta nu ești pe calea Yoga?
De ce e necesar să începi cu asta? 
Pentru
 că altfel doar egoul ar purcede pe calea spirituală și el și-ar aroga 
succesele și rezultatele, iar spiritualitatea adevărată înseamnă 
transcenderea identității personale, a egoului. 
Egoul doar s-ar umfla plin de aroganță identificându-se cu noua sa poziție ce acum e spirituală și deci "superioară" altora.
În tantrism de exemplu, dacă folosim ca exemplu Shivaismul Kashmirian, se știe că unele inițieri, precum cele sexuale gen maithuna, nu se dau decât după ce discipolul a atins conștiința non-duală a Sinelui.
Tantricul
 trebuie să vadă doar conștiința non-duală și nicio separare între el și
 iubita sa înainte de a aplica astfel de tehnici. 
Sexualitatea
 tantrică are rolul de a stabiliza conștiința pe nivelul pe care ea e 
atunci și are loc adâncirea în acel nivel. Sexualitatea tantrică nu e 
pentru orgasme cosmice ci pentru aprofundarea nivelului atins. 
Puțini
 au studiat și înțeles astea și puțini le aplică pentru că egoul se 
grăbește să se creadă spiritual și tantric. Și mai ales pentru că există
 dorințe personale mai mari decât setea de Adevăr.
Dacă
 omul este doar ego, toată energia acelei sexualități sau ritual doar 
i-ar întări conștiința în nivelul ego-ului, a credinței că el este un 
"eu" separat care obține anumite stări și realizări și orgasme cosmice 
în timp ce se păstrează ca "eu" separat de Întreg. Eu-l va avea o 
experiență pe care să și-o aroge, dar spiritualitatea înseamnă 
dispariția "eu-lui". La fel este și în Yoga. Se știe că stările de 
samadhi chiar foarte înalte și trăite cu miile de ani nu duc la 
eliberare (ba chiar te pot înlănțui pe anumite nivele ale minții foarte 
subtile) dacă nu ești ghidat spre recunoașterea Naturii Esențiale.
Pentru a reflecta Realitatea, ființa trebuie să fie cât mai transparentă, sau așa cum se zice în tradiția indiană, cât mai pură, sattvică. Sattva este înclinația spre lumină, echilibru, adevăr, creativitate, pace, puritate. Preponderența în ființă a acestei tendințe pure și armonioase este singura care poate reflecta Adevărul fără distorsiuni.
Celelalte două tendințe numite în tradiția indiană Tamas și Rajas, sunt caracterizate de dezechilibru, iluzie, lene, violență, ignoranță, anxietate și frică în cazul lui Tamas, și de activitate compulsivă, pasiuni, egoism, individualism, dorințe personale, aroganță în cazul lui Rajas.
Devine clar că cineva dominat de aceste tendințe nu poate să respecte principiile morale și etice pentru că acestea presupun ieșirea din interesul personal. În timp ce virtuțile răsar natural în cel sattvic, pentru cel dominat de frică și dorințe este aproape imposibil să poată urma calea spirituală în mod autentic. Desigur că egoul se poate apuca de o cale spirituală, dar o va distorsiona după propriile interese și după propriile idei, sărind etape, modificând și schimbând altele, manipulând și interpretând după cum crede el.
Pentru a reflecta Realitatea, ființa trebuie să fie cât mai transparentă, sau așa cum se zice în tradiția indiană, cât mai pură, sattvică. Sattva este înclinația spre lumină, echilibru, adevăr, creativitate, pace, puritate. Preponderența în ființă a acestei tendințe pure și armonioase este singura care poate reflecta Adevărul fără distorsiuni.
Celelalte două tendințe numite în tradiția indiană Tamas și Rajas, sunt caracterizate de dezechilibru, iluzie, lene, violență, ignoranță, anxietate și frică în cazul lui Tamas, și de activitate compulsivă, pasiuni, egoism, individualism, dorințe personale, aroganță în cazul lui Rajas.
Devine clar că cineva dominat de aceste tendințe nu poate să respecte principiile morale și etice pentru că acestea presupun ieșirea din interesul personal. În timp ce virtuțile răsar natural în cel sattvic, pentru cel dominat de frică și dorințe este aproape imposibil să poată urma calea spirituală în mod autentic. Desigur că egoul se poate apuca de o cale spirituală, dar o va distorsiona după propriile interese și după propriile idei, sărind etape, modificând și schimbând altele, manipulând și interpretând după cum crede el.
Ținta vieții autentice spirituale este ieșirea din ego, din sine, din individualitate, din separare. Un citat frumos spune:
"Dacă vrei să salvezi lumea, salveaz-o întâi de tine." 
Salveaz-o de povara egoului tău.
Atât timp cât pornești cu egoul la drum și îl întreții și cultivi, nu poți spune că ești pe o cale spirituală autentică, sau poți spune că de fapt nu ești tu sincer pe cale, căci calea spirituală este întrega viață nu doar câteva inițieri și practici pe care le faci ca să obții tu ceva.
"Atunci când ignoranța este combinată cu aroganța, apare tot răul din lume." - Mooji
Cineva care nu știe și știe că nu știe la modul sincer, el este deschis măcar să primească , dar cineva care nu știe dar crede că știe este arogant și are ceașca plină, nu mai poate primi nimic. De aceea în orice tradiție spirituală mândria este cel mai mare păcat.
Adevărul nu este un lucru stabil pe care îl obții și apoi gata, stai liniștit și ești posesor de Adevăr. Adevărul este o continuitate a clarității, așa cum zice frumos Adyashanti.
Iluminarea
 sau Trezirea este cea de-a doua etapă, și apare ca o recunoaștere a 
ceea ce ești dincolo de imaginea mentală ce o aveai despre tine. Găsești
 acel ceva ce ESTE atemporal și impersonal, ce există în tot și în 
toate. 
Ce
 se întâmplă dacă acel căutător de Adevăr nu și-a purificat ființa sub 
îndrumarea strictă a unui maestru realizat pe deplin? Se știe în toate 
tradițiile că de la nivelul acesta al iluminării, prezența unui maestru 
complet realizat este cam obligatorie pentru a te duce până la capăt, 
până la stabilizarea sau permanentizarea acestei trăiri, așa numita 
eliberare. 
Doar
 maestrul care și-a transcens el complet egoul poate vedea capcanele în 
care poți fi prins. Acest maestru autentic îți va arăta cum egoul răsare
 sub diferite forme și cum să îl recunoști și să îți întorci fața de la 
el, și cum să rămâi ca doar Conștiința conștientă de Ea Însăși.
Pare cea mai grea și subtilă etapă, deoarece egoul este foarte cameleonic și subtil, și tot mai greu de recunoscut.
Deși
 acel practicant va avea poate trăiri ale Sinelui, sau ale Conștiinței 
infinite, totuși după o perioadă, deoarece semințele karmice și 
vasana-ele (tendințele latente subconștiente) nu au fost complet arse, egoul se va auto-construi pe un nou 
nivel mai subtil și mai greu de depistat pentru că va fi "spiritual" și 
va găsi scuze spirituale pentru comportamentul său egoist. Va putea 
chiar să aibă anumite capacități extraordinare și chiar înțelegeri ce 
pentru alții vor părea divine, și stări de samadhi (extaz) extraordinare, dar egoul lui nu a fost transcens, drumul
 lui spiritual doar s-a blocat undeva pe un anumit nivel. Va putea să 
devină maestru pentru alții care nu au cum să îi cântărească realizarea,
 dar va putea fi ușor de recunoscut de cineva care a trecut prin acest 
nivel și îl recunoaște. 
Cum
 îl recunoști? Va exista acolo un "eu" care să fie în centrul atenției 
și care are anumite cerințe. Dacă ar fi fost dizolvarea completă a 
egoului, acolo nu ar fi un "cineva" care să zică: "eu m-am iluminat", "eu sunt una cu Dumnezeu", "Dumnezeu îmi vorbește mie", "eu sunt cel mai mare 
maestru din Europa sau din lume și unicul", "noi salvăm planeta și ca 
noi alții nu-s", etc.
 Nu doar că arată identificare cu un "cineva", dar dacă mai și minte, atunci 
asta trebuie să dea de bănuit și mai clar, căci Iisus nici pe cruce nu a mințit ca 
să își salveze trupul dapăi pentru alte interese personale și 
afacerești. 
"La
 început munții erau munți și apele erau ape. Apoi munții nu au mai fost
 munți și apele nu mai erau ape. La final munții sunt munți și apele 
sunt ape."
Ce vrea să însemne asta?
Când
 ești la începutul călătoriei spirituale, vezi totul din locul obișnuit 
fără să proiectezi ceva. Fără alte interese. Apoi apare momentul 
iluminării, când vezi că totul nu este ce credeai că e. Dar la final, 
când totul se stabilizează în această recunoaștere a Sinelui, redevii 
natural și normal. Shivaismul chiar zice că maestrul spiritual trebuie 
să redevină om simplu în lume, fără alte pretenții. Același lucru spune 
și Advaita Vedanta. 
Doar un ego va vrea să fie considerat special și recunoscut de alții după ce a avut un moment de iluminare.
Conștiința
 cu adevărat trezită și permanentizată devine naturală și 
nediferențiată, impersonală. La fel de naturală în copaci, animale, 
păsări și oameni. Conștiința nu vede decât Conștiința, Sinele nu vede 
decât Sinele.
Sinele
 recunoaște Armonia universală și nu mai vrea să îi schimbe pe alții, 
nici să salveze lumea. O conștiință fericită și mulțumită în ea însăși 
nu va dori să schimbe lumea. Va ajuta și pe alții să descopere această 
pace imuabilă și atât. Iisus, Buddha, nu au schimbat condițiile 
exterioare, nu au îndepărtat sclavagismul, sărăcia, războaiele sau 
foametea ci au făcut oamenii liberi de condiționările minții și de 
condițiile exterioare.
Conștiința
 devine naturală fără interferența unei minți individuale. Rămâne doar 
mintea practică care poate calcula câți bani să primească rest la 
magazin sau să își facă munca, să comunice cu familia în mod armonios, 
dar fără identificări psihologice, fără un "eu". Fără trecut și fără 
viitor. Nici măcar cu vreun prezent ca o durată de timp, pentru că Sinele 
este atemporal.
Devine o conștiință universală capabilă să comunice cu oricine pe orice nivel, pentru că nu e separată, nu e divizată, E UNA.
Un cireș nu va spune unui cais: "bă, eu m-am iluminat, ia ascultă aici la mine cum să devii și tu cireș...".
Nu va spune: "eu sunt mai special ca tine, eu sunt spiritual, eu salvez planeta, eu fac yoga, eu ..eu..eu.."
Nu va croi lumea după ideile sale proprii ci va lăsa Voia Lui Dumnezeu să se facă în tot și în toate, fără păreri personale, fără dorințe sau aversiuni, fără atracții sau respingeri.
Va ști că suferința are rolul ei în împingerea oamenilor spre a căuta ceea ce e mai profund în ei și care nu poate fi atins de suferință. 
Spațiul nu are nicio calitate definibilă, cu atât mai puțin Sinele care e mai subtil decât spațiul.
Permanentizarea acestei iluminări este Îndumnezeirea sau Eliberarea.
Să
 mori înainte de a muri este eliberarea de ego. În fiecare noapte tu 
mori în somnul fără vise și revii la viața umană în starea de veghe. 
Pune somnul fără vise peste starea de veghe și aia se numește samadhi sau viața divină. 
Ai în somnul fără vise vreo calitate? Ești acolo român sau american, 
bărbat sau femeie, ești acolo separat de ceva? Ești acolo cineva ales și
 special? Ai acolo cunoștințe ezoterice sau inițieri speciale unice? 
Ești acolo salvator planetar? Ești acolo măcar ca "eu" ? Există acolo 
"alții"? Există acolo "Dumnezeu" ca și concept ce îl ai doar în starea 
de veghe? De aia a tăcut Buddha când a fost întrebat dacă există 
Dumnezeu. Nu că nu știa, ci că nu avea ce să zică și care să fie Adevăr 
neschimbător în toate stările de conștiință.
Asta
 înseamnă să păstrezi tăcerea, asta înseamnă și Yoga sau Unimea (absența 
modificărilor în conștiință sau a fluctuațiilor minții). Asta e 
transcenderea egoului, a sinelui individual. Asta e ieșirea din iluzie, 
din jocul trecător al lumii.
Căutarea
 adâncă în tine însuți a acestor lucruri te va ajuta să vezi pentru tine
 aceste lucruri, nu să le citești din cărți, nu să-i urmezi pe alții. 
Când ajungi să ai această recunoaștere abia atunci înțelegi și ce 
înseamnă un Guru, acela care înlătură vălul iluziei, care spulberă 
întunericul ignoranței. El nu-ți aduce nimic, doar îți arată ce ești 
când renunți la vălurile identificării greșite. 
Să rămâi gol, să îți vezi chipul tău originar fără alte măști și acumulări.
OM Shanti Shanti Shanti


Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu