Se afișează postările cu eticheta ego. Afișați toate postările
Se afișează postările cu eticheta ego. Afișați toate postările

vineri, 1 octombrie 2021

Adyashanti - Esența spiritualității (The Essence of Spirituality)


 Orange Petaled Flowers in Clear Glass Pitcher With Water on Brown Table Close Up Photography

Ce am învățat din toți anii mei de antrenament Zen este că esența spiritualității este atenția și intenția. La urma urmei, spiritualitatea este practica percepției spiritului lucrurilor, însemnând esența sau realitatea interioară a lucrurilor, fie că e vorba de propria ta esență, sau de esența vieții, sau de esența unei cești de ceai. Toate sunt același lucru. Există de asemeni și spiritul, sau esența, unei acțiuni sau activități. De aceea în Zen se vorbește de "Zenul băutului ceaiului", sau al aranjamentelor florale, sau al măturatului verandei. Ce vor să spună prin "Zenul unei" anumite activități este să scoată în evidență expresia fără de ego, întrupată și iluminată a acelei activități. Orice acțiune cu adevărat iluminată are patru caracteristici: lipsa de ego, spontaneitatea, claritatea și întregimea. 

Practica atenției (sau mindfulness cum este denumită adesea în cercurile spirituale), este un mod de a redirecționa atenția de la focalizarea din obișnuință asupra narațiunii interioare, și punerea atenției în loc de aceasta asupra a ceea ce faci, asupra naturii nonconceptuale a experienței și percepției prezente. Fără această schimbare a atenției - de la concept la experiența și percepția directă - spiritualitatea tinde să se degradeze în gândire magică (n.t. de genul superstiție, ocultism, ezoterism, etc.), fantezie, și fanatism spiritual. Doar prin redirecționarea atenției de la nivelul superficial al minții narative sau discursive, către pura actualitate a prezentului, noi putem rupe transa identificării cu egoul și să intrăm într-o conectare conștientă cu natura noastră reală. Atenția este elixirul secret cu care lucrezi în toate practicile de trezire spirituală. 

De-a lungul anilor ca elev Zen am învățat, de asemeni, importanța intenției. Intenția are de-a face cu spre ceea ce tu țintești, și care sunt valorile reale care îți orientează viața. De aceea atunci când întâlnesc pe cineva care vine pentru prima dată la mine ca elev, îl întreb: "de ce ești tu mai exact aici și ce vrei de fapt?" O asemenea întrebare directă adesea îi surprinde pe oameni, ceea ce este bine. Atunci când pot surprinde pe cineva câtuși de puțin, știu că i-am captat atenția, ceea ce este exact ce am vrut să evoc printr-o astfel de întrebare. Până când nu există o atenție arzătoare, nu putem cu adevărat începe. Și unde există o mare atenție, acolo apoi trebuie să îi dăm o țintă. Trebuie să folosim intenția pentru a putea direcționa atenția.  

Intenția despre care vorbesc de fapt nu este așa concentrată pe ceea ce tu vrei, ci mai degrabă spre ceea ce ești chemat din interior. O călătorie spirituală este o chemare. Este ceva inițiat de undeva de dincolo de ego, dintr-o profunzime din suflet la care egoul nu are acces de unul singur. Călătoria noastră spirituală va lua atât de mult sau de puțin timp cât îi este necesar. Egourile noastre nu au vreun cuvânt de zis în această privință deloc. Rolul egoului pe care să îl joace este să răspundă cu toată inima (devotat chiar) la chemarea naturii noastre reale atunci când aceasta apare. Și egoul trebuie să rămână devotat naturii reale, pentru că dacă egoul încearcă să posede trezirile spirituale, sau să se preamărească cu realizarea spirituală, atunci va fi surprins într-o zi când va descoperi că el doar s-a venerat pe el însuși în tot acest timp.  

Intenția noastră spirituală (cea spre care țintim și către care suntem devotați) nu este ceva ce noi ca ego creăm. Este o chemare, sau instinct, pe care egoul o/îl primește. Nu este o chemare tranzacțională unde tu dai ceva și te aștepți să primești ceva în schimb. Este o chemare către ceea ce este nedivizat, întreg, atemporal, sacru, și frumos... de dragul său. Este o chemare primită de ego, să descopere și să se întoarcă la propria sursă. Este, de asemeni, o chemare de la natura noastră reală și fără de formă ca să se întrupeze în, și ca, forma chiar acestei vieți umane, cât mai conștient posibil. 

Când atenția dedicată și intenția inspirată lucrează împreună ca un întreg, practica noastră spirituală va căpăta în mod natural profunzime și va revela o mare înțelepciune. 

Fie ca înțelepciunea noastră să fie mereu păstrată în marea inimă a compasiunii și iubirii. 

Copyright © 2021 Adyashanti.

https://adyashanti.opengatesangha.org/teachings/library/writing#the-essence-of-spirituality

Traducerea: Summairu (2021)

Citește și:  

Adyashanti - Întruparea stării trezite 

Adyashanti - Falsul refugiu în Absolut

Adyashanti - Vacuitatea Radicală

Adyashanti - Nu te opri prematur 

Adyashanti - Trezirea și dincolo de diviziune

Adyashanti - Curajul de a investiga

Adyashanti - O existență neîntreruptă

Adyashanti - Tranziția de la personal la întregime

Adyashanti - Iluzia ce pretinde că e reală

Adyashanti - Adevărul vine cu un preț 

Adyashanti - Dependența spirituală

Adyashanti - Iluminarea, Revoluția interioară

Adyashanti - Căutarea

Adyashanti - Adevărata meditație


Close-up of Black Teapot

What I learned from all my years of Zen training is that the essence of spirituality is attention and intention. After all, spirituality is the practice of perceiving the spirit of things, meaning the essence or inner reality of things, whether that be one’s own essence, or the essence of life, or the essence of a teacup. They are all the same. There is also the spirit, or essence, of an action or activity. That is why in Zen they talk of “the Zen of tea drinking,” or of flower arranging, or of sweeping the porch. What they mean when they refer to “the Zen of" a particular activity is to point out the selfless, embodied, and enlightened expression of that activity. Any truly enlightened action has four characteristics: selflessness, spontaneity, clarity, and wholeness.

The practice of attention (or mindfulness as it is often referred to in spiritual circles), is a way of redirecting attention away from the habitual focus on one’s inner narrative, and placing it instead on precisely what one is doing,on the nonconceptual nature of immediate experience and perception. Without this shift of attention—from concept to immediate experience and perception—spirituality tends to degrade into magical thinking, fantasy, and/or fanaticism. It is only by redirecting attention away from the surface level of the mind’s narrative, and towards the pure immediacy of the present, that we can break the trance of ego-identification and fall into conscious connection with our true nature. Attention is the secret elixir that one is working with in all spiritual awakening practices.

During my years as a Zen student I also learned the importance of intention.Intention has to do with what you are aiming at, and what your life-orienting values are. That is why when I first meet someone coming to me as a student, I ask them, “exactly why are you here and what do you want?” Such a direct question will often take people by surprise, which is good. When I can surprise someone a little, I know I have their attention, which is exactly what I want to elicit with such a question. Until there is great burning attention, we cannot truly begin. And when there is great attention, we then need to aim it. We need to employ intention in order to direct attention. 

The intention that I am really talking about is not so much focused on what you want, but rather on what you are being inwardly called to. A spiritual journey is a calling. It is something initiated from somewhere beyond the ego, from a depth within the psyche that the ego has no access to on its own. Our spiritual journey will take as much or as little time as it needs to take. Our egos have no say in the matter at all. The ego’s part to play is to respond wholeheartedly (devotedly, even) to the calling of our true nature when it comes. And the ego must remain devoted to true nature, for if the ego tries to possess spiritual breakthroughs, or aggrandize itself with spiritual attainment, it will one day be surprised to discover that it has only ever been worshiping itself.

Our spiritual intention (that which we aim at and are devoted to) is not something that we, as egos, create. It is a calling, or instinct, that the ego receives. It is not a transactional calling where you give something expecting to get something in return. It is a calling to that which is undivided, whole, timeless, sacred, and beautiful. . . for its own sake. It is a call received by the ego, to discover and return to its source. It is also a call from our formless true nature to embody itself in, and as, the form of this very human life, as consciously as possible.

When dedicated attention and inspired intention work together as a whole, our spiritual practice will naturally acquire depth and reveal great wisdom. May our wisdom always be held in the great heart of compassion and love.

Copyright © 2021 Adyashanti.

https://adyashanti.opengatesangha.org/teachings/library/writing#the-essence-of-spirituality

joi, 12 septembrie 2019

Adyashanti - Vânzarea de apă lângă râu (Selling Water By The River)

Backlit, Cloud Formation, Dusk, Evening, Forest, Lake



Mulți căutători nu-și asumă întreaga responsabilitate pentru propria lor eliberare, ci așteaptă o mare experiență spirituală finală care să îi catapulteze deplin în aceasta. Din cauza acestei căutări pentru experiența eliberatoare ultimă apare o formă agresivă de consumerism spiritual în care căutătorii merg de la un învățător la altul, la shopping după iluminare ca după dulciuri într-un magazin de bomboane. Această promiscuitate spirituală transformă rapid căutarea iluminării într-un cult al căutătorilor de experiențe și trăiri. Și, în timp ce mulți oameni chiar au experiențe puternice, în cele mai multe cazuri acestea nu duc la profunda transformare a individului, care este expresia iluminării. 



Vorbind în mod regulat cu căutătorii spirituali, mi-a devenit foarte clar într-o zi cât de dependenți sunt mulți dintre aceștia de puterea carismei. Ei fac schimb de povestiri despre cât de puternic este unul sau altul dintre maeștri și compară experiențele. Obțin o doză din asta, mulți confundând carisma cu iluminarea. Carisma atrage la toate nivelele: politic, sexual, spiritual, etc., și ea hrănește dorința egoului de a se simți special. Egoul iubește să obțină succese ale puterii - este ca o formă de bomboană spirituală. Bomboana poate fi dulce dar poți trăi doar din asta? Te face liber? 
Libertatea nu este neapărat captivantă; doar e liberă. Foarte în pace și tăcută, extraordinar de tăcută. Desigur, este de asemeni și plină de bucurie și minunare, însă nu este ce îți imaginezi tu. Este mult, mult mai puțin. 
Mulți confundă puterea îmbătătoare a carismei supranaturale cu iluminarea. Mult mai des decât crezi nu este decât doar ceva supranatural, din altă lume, și nu neapărat liberă sau iluminată. Pentru a fi cu adevărat liber, trebuie să îți dorești să cunoști adevărul mai mult decât vrei să te simți bine. Fiindcă atunci când scopul tău este să te simți bine, atunci imediat ce te vei simți mai bine tu îți vei pierde interesul pentru ceea ce este adevărat. Aceasta nu înseamnă că a te simți bine sau trăirea iubirii sau beatitudinii este un lucru rău. Dacă are de ales, oricine va alege să simtă beatitudine mai degrabă decât tristețe. Înseamnă pur și simplu că atunci când dorința de a te simți bine este mai puternică decât setea de a vedea, cunoaște, și trăi Adevărul, atunci acea dorință întotdeauna va distorsiona percepția a ceea ce este Real, corupându-ți cea mai profundă integritate. 
Din experiența mea, toți vor spune că vor să descopere Adevărul, asta până când își dau seama că Adevărul îi va jefui de cele mai adânci păstrate idei, credințe, speranțe și vise. Libertatea iluminării înseamnă mult mai mult decât experiențe de iubire și pace. Înseamnă descoperirea unui Adevăr care îți va întoarce cu fundul în sus perspectiva despre sine și despre viață. Pentru cel care este cu adevărat pregătit, acest lucru va fi inimaginabil de eliberator. Însă pentru cineva care încă se agață în vreun fel, acest lucru va fi extrem de provocator într-adevăr. Cum știe cineva când este pregătit? Ești pregătit atunci când ești dispus să fii consumat cu totul, când ești dispus să fii combustibil pentru un foc fără sfârșit. 



Dacă începi să joci jocul de a fi un "cineva iluminat", maestrul adevărat te va lua la întrebări. El sau ea te vor demasca, și acea demascare va durea. Deoarece egoul va fi acolo, stând în fața Adevărului, expus și umilit. Desigur, egoul va striga "prostule!" Va pretinde că maestrul a făcut o greșeală și va începe să se justifice într-un efort de a-și pune iar învelișul protector. Va începe să învârtă justificări cu o incredibilă subtilitate și înșelăciune. Aici începe adevărata sadhana (practică) spirituală. Aici este locul unde totul devine foarte real și discipolul descoperă dacă el chiar vrea să fie liber, sau doar vrea să rămână un ego fals, separat, și care se justifică. Această răscruce vine inevitabil și este întotdeauna o mare încercare. Ea separă adevăratul căutător de cel fals. Adevăratul căutător va fi dispus să suporte grația umilinței, în timp ce falsul căutător va fugi de ea. Astfel începe adevărata cale către iluminare, acordată numai celor dispuși să fie nimeni. Descoperindu-ți "nimenimea" se deschide ușa către trezirea ca ființare, și dincolo de aceasta înspre Sursa întregii ființări. 



Să nu crezi că iluminarea te va face special - că nu este așa. Dacă te simți special în vreun fel, atunci iluminarea nu a avut loc. Întâlnesc o grămadă de oameni care cred că ei sunt iluminați și treziți doar pentru că au avut o experiență spirituală profund mișcătoare. Ei își poartă iluminarea în mânecă precum o medalie de onoare. Ei stau între prieteni și vorbesc despre cât de iluminați sunt ei înșiși în timp ce beau o cafea la cafenea. 
Chestia amuzantă despre iluminare este că atunci când este autentică, nu este nimeni acolo care s-o pretindă. Iluminarea este foarte obișnuită; nu este nimic special. Mai degrabă decât să te facă special, te va face mai puțin special. Te plantează direct în centrul unei minunate smerenii și inocențe. Toți ceilalți te pot numi iluminat sau nu, dar atunci când ești iluminat întreaga noțiune de iluminare și de cineva care este iluminat este o mare glumă. Folosesc cuvântul iluminare tot timpul - nu ca să te îndrept către ea ci să îți arăt dincolo de ea. Nu rămâne blocat în iluminare. 



Egoul este mișcarea minții către obiectele percepției sub forma agățării, și îndepărtându-se de ele sub forma aversiunii. Fundamental acesta este egoul. Mișcarea de apucare sau de respingere dă naștere unui simțământ de "eu" separat, și în schimb simțământul "eului" se întărește în acest fel. Această buclă a cauzalității păcălește conștiința inducându-i o transă a identificării. Identificarea cu ce? Identificarea cu bucla continuă a suferinței. La urma urmei, cine suferă? "Eul" suferă. Și cine este acest "eu"? Nu este mai mult decât un simțământ de sine cauzat de identificarea cu apucarea și respingerea. Vezi tu, totul este o creație a minții, un film fără sfârșit, un vis teribil. Nu încerca să schimbi visul, fiindcă încercarea de a-l schimba este doar o altă mișcare în vis. Uită-te la vis. Fii conștient de vis. Această conștiență este EA. Devino mai interesat de conștiența care este conștientă de vis decât de visul însuși. Ce este această conștiință? Cine este această conștiință? Nu extrage vreun răspuns, doar fii răspunsul. Fii Aceasta. 



Iluminarea înseamnă sfârșitul tuturor diviziunilor. Nu este doar a avea o experiență ocazională a unității dincolo de toate diviziunile, ci de fapt este vorba de a fi nedivizat. Aceasta este ceea ce înseamnă cu adevărat nondualitatea. Înseamnă că există doar un singur SINE, fără vreo diferență sau pauză între revelația profundă a Unimii și felul în care este percepută și trăită în fiecare moment al vieții. Nondualitatea înseamnă că revelația interioară și expresia exterioară a personalității sunt una și aceeași. Atât de puțini pare că sunt interesați de implicația mai mare conținută înlăuntrul experiențelor spirituale profunde, deoarece contemplarea acestor implicații este cea care aduce imediat la suprafață în conștiință diviziunile interioare existente în majoritatea căutătorilor. 



Oamenii spirituali pot fi unii dintre cei mai violenți oameni pe care îi vei întâlni vreodată. Preponderent, ei sunt violenți cu ei înșiși. Ei încearcă în mod violent să-și controleze mințile, emoțiile și corpurile. Devin supărați pe ei înșiși și se bat singuri pentru că nu s-au ridicat la ideea minții condiționate despre ce crede ea că este iluminarea. Nimeni niciodată nu a devenit liber printr-o asemenea violență. De ce sunt atât de puțini oameni care sunt liberi cu adevărat? Deoarece ei încearcă să se conformeze ideilor, conceptelor și credințelor din capul lor. Ei încearcă să își facă drumul spre rai prin concentrare. Însă Libertatea este starea naturală, expresia ființării care este spontană și neidentificată cu vreun sine. Dacă vrei s-o găsești, înțelege că chiar ideea de cineva care are controlul este un concept creat de minte. Fă un pas în spate în necunoscut. 



Nu este nimic mai insidios distructiv pentru atingerea eliberării decât îndoiala de tine însuți și cinismul. Îndoiala este o mișcare a minții condiționate care mereu pretinde că "Nu este posibil", că "Libertatea nu este posibilă pentru mine". Îndoiala mereu cunoaște; ea "cunoaște" că nimic nu este posibil. 
Și în această cunoaștere, îndoiala te jefuiește de posibilitatea ca orice este nou sau transformator să se întâmple. Mai mult decât atât, îndoiala sau neîncrederea în tine este mereu acompaniată de un cinism universal care pune inconștient o amprentă negativă pe orice atinge. Cinismul este o viziune a lumii care protejează egoul de la examinare prin menținerea unui șablon negativ în relație cu ceea ce el nu știe, nu vrea să știe, sau nu poate ști. Mulți căutători spirituali nu au habar cât de cinici și încărcați cu îndoială sunt ei de fapt. Orbirea și negarea prezenței îndoielii și cinismului face ca nașterea unei încrederi profunde să fie imposibilă, o încredere fără de care eliberarea ultimă va rămâne mereu doar un vis. 



Toată teama vine din gânduri sub forma memoriei (trecutul) sau proiecției (viitorul). Gândul creează timpul: trecut, prezent, sau viitor. Așadar frica există și vine din existența percepută a timpului. Să fii eliberat de teamă înseamnă să fii eliberat de timp. Din moment ce timpul este creat de gândire, pentru a fi liber de teamă trebuie să fii liber de gânduri. Ca urmare, este important să te trezești și să ai experiența Sinelui în afara gândului, ființând ca eternitate (atemporalitate). Așadar pune sub semnul întrebării toate noțiunile despre tine însuți care sunt creații ale gândului și timpului - ale trecutului, prezentului și viitorului. Experimentează propria eternitate, sacralitate, trezire până când ești convins că tu nu ești niciodată subiectul mișcării gândului, a fricii, sau a timpului.
Să fii liber de frică este a fi plin de Iubire. 



Mulți căutători spirituali ajung "blocați în vacuitate", în absolutul, în transcendență. Ei se agață de beatitudine, sau pace, sau indiferență. Când motivația egocentrică de a trăi dispare, mulți căutători devin indiferenți. Ei văd perfecțiunea întregii existențe și nu găsesc vreun motiv de a face ceva, inclusiv să aibă grijă de ei înșiși sau de alții. Eu numesc asta "a-ți găsi un fals refugiu". Este o capcană egoică foarte subtilă; este o fixație pe absolut și toate formele inconștiente de atașament care se maschează ca eliberare. Poate fi foarte dificil să trezești pe cineva din această fixație amăgitoare fiindcă el chiar nu mai are nicio motivație să renunțe la ea. Blocați într-o formă de indiferență divină, asemenea oameni cred că au atins vârful muntelui când ei de fapt se ascund undeva pe la jumătatea drumului. 
Iluminarea nu înseamnă că cineva trebuie să dispară în tărâmul transcendenței. A fi fixat în absolut este doar polar opusul lui a fi fixat în relativ. Când apare adevărata iluminare, există o naștere formidabilă a Iubirii și înțelepciunii impersonale care nu se fixează niciodată în niciun tărâm al experienței. A te trezi la viziunea absolută este ceva profund și transformator, dar a te trezi din toate punctele fixe ale viziunii este nașterea adevăratei nondualități. Dacă vacuitatea nu poate dansa, nu este adevărata vacuitate. Dacă lumina lunii nu inundă cerul gol al nopții și nu se reflectă în fiecare picătură de apă, în fiecare fir de iarbă, atunci tu nu te uiți decât la propriul tău vis gol. 
Eu zic: "Trezește-te!" Atunci inima ta va fi inundată de o Iubire ce nu o poți conține. 



Poate te pot îndruma către marea Realitate din tine. Poate te vei trezi la directa experiență a realizării Sinelui. Poate vei prinde focul transmisiei. Dar este un singur lucru ce nu ți-l poate da nimeni: onestitatea și integritatea care doar ele te vor duce complet pe celălalt mal. Nimeni nu-ți poate da puterea de caracter necesară ca experiența profundă spirituală să devină catalizatorul pentru transformarea evolutivă numită "iluminare". Numai tu poți găsi acea pasiune interioară care arde cu o integritate ce nu se liniștește și nu se mulțumește cu nimic mai puțin decât Adevărul. 



Iluminarea nu are nimic de-a face cu stările de conștiință. Fie că ești în conștiința-ego sau în conștiința-unității nu asta este ideea în realitate. Am întâlnit mulți oameni care au acces ușor la stări avansate de conștiință. Deși pentru unii acest lucru poate fi foarte ușor de avut, am observat de asemeni că mulți dintre acești oameni nu sunt mai liberi decât oricine altcineva. Dacă nu crezi că egoul poate exista în stări foarte avansate de conștiință, gândește-te din nou. Punctul cheie nu este starea de conștiință, nici chiar cele foarte avansate, ci un mister treaz care este sursa tuturor stărilor de conștiință. Este chiar sursa prezenței și ființării. Este dincolo de toate percepțiile și toate experiențele. Eu o numesc "trezie". Să afli că ești golit de vacuitate înseamnă să mori într-un mister conștient, care este sursa întregii existențe. Se întâmplă însă că acest mister este îndrăgostit de toată manifestarea și nemanifestarea sa. Te descoperi pe Tine făcând un pas în spate din tine. 



Darul lui Ramana Maharshi pentru lume nu a fost că el a realizat Sinele. Mulți oameni au avut o realizare profundă a Sinelui. Darul lui Ramana a fost că el a întrupat acea realizare așa de cu totul. Una este să realizezi Sinele; este cu totul altceva să întrupezi acea realizare în așa măsură încât să nu existe nicio distanță între revelația interioară și expresia sa exterioară. 
Mulți au avut străfulgerări ale realizării Unimii; puțini exprimă consecvent acea realizare prin umanul lor. Una este să atingi o flacără și să știi că frige, însă este cu totul altceva să te arunci în acea flacără și să fii consumat cu totul de ea. 



First published in the Inner Directions Journal, Fall/Winter 1999.
© 1999 Adyashanti. 


https://www.adyashanti.org/teachings/library/writing#selling-water-by-the-river

Traducerea: Summairu (2019) 
https://www.paypal.me/KamariusMusic

Citește și:  
Adyashanti - Întruparea stării trezite 
Adyashanti - Falsul refugiu în Absolut
Adyashanti - Vacuitatea Radicală
Adyashanti - Nu te opri prematur
Adyashanti - Trezirea și dincolo de diviziune
Adyashanti - Curajul de a investiga
Adyashanti - O existență neîntreruptă
Adyashanti - Tranziția de la personal la întregime
Adyashanti - Iluzia ce pretinde că e reală
Adyashanti - Adevărul vine cu un preț 
Adyashanti - Dependența spirituală
Adyashanti - Iluminarea, Revoluția interioară
Adyashanti - Căutarea
Adyashanti - Adevărata meditație


Children, River, Water, The Bath, Splash, Boys


Many seekers do not take full responsibility for their own liberation, but wait for one big, final spiritual experience which will catapult them fully into it. It is this search for the final liberating experience which gives rise to a rampant form of spiritual consumerism in which seekers go from one teacher to another, shopping for enlightenment as if shopping for sweets in a candy store. This spiritual promiscuity is rapidly turning the search for enlightenment into a cult of experience seekers. And, while many people indeed have powerful experiences, in most cases these do not lead to the profound transformation of the individual, which is the expression of enlightenment. 


In speaking regularly with spiritual seekers, it dawned on me one day how addicted so many of them are to the power of charisma. They swap stories about how powerful this or that teacher is and compare experiences. They get a charge from it, many mistaking charisma for enlightenment. Charisma attracts at all levels: political, sexual, spiritual, etc., and it feeds the ego's desire to feel special. The ego loves getting hits of powerit's like a form of spiritual candy. The candy may be sweet but can you live on it? Does it make you free? 
Freedom is not necessarily exciting; it's just free. Very peaceful and quiet, so very quiet. Of course, it is also filled with joy and wonder, but it is not what you imagine. It is much, much less. Many mistake the intoxicating power of otherworldly charisma for enlightenment. More often than not it is simply otherworldly, and not necessarily free or enlightened. In order to be truly free, you must desire to know the truth more than you want to feel good. Because if feeling good is your goal, then as soon as you feel better you will lose interest in what is true. This does not mean that feeling good or experiencing love and bliss is a bad thing. Given the choice, anyone would choose to feel bliss rather than sorrow. It simply means that if this desire to feel good is stronger than the yearning to see, know, and experience Truth, then this desire will always be distorting the perception of what is Real, while corrupting one's deepest integrity. 
In my experience, everyone will say they want to discover the Truth, right up until they realize that the Truth will rob them of their deepest held ideas, beliefs, hopes, and dreams. The freedom of enlightenment means much more than the experience of love and peace. It means discovering a Truth that will turn your view of self and life upside-down. For one who is truly ready, this will be unimaginably liberating. But for one who is still clinging in any way, this will be extremely challenging indeed. How does one know if they are ready? One is ready when they are willing to be absolutely consumed, when they are willing to be fuel for a fire without end. 

If you start playing the game of being an "enlightened somebody," the true teacher is going to call you on it. He or she is going to expose you, and that exposure is going to hurt. Because the ego will be there, standing in the light of Truth, exposed and humiliated. Of course, the ego will cry "foul!" It will claim that the teacher made a mistake and begin to justify itself in an effort to put its protective clothing back on. It will begin to spin justifications with incredible subtlety and deceptiveness. This is where real spiritual sadhana (practice) begins. This is where it all becomes very real and the student discovers whether he or she truly wants to be free, or merely wants to remain as a false, separate, and self-justifying ego. This crossroad inevitably comes and is always challenging. It separates the true seeker from the false one. The true seeker will be willing to bare the grace of humility, whereas the false seeker will run from it. Thus begins the true path to enlightenment, granted only to those willing to be nobody. Discovering your "nobodyness" opens the door to awakening as beingness, and beyond that to the Source of all beingness. 

Do not think that enlightenment is going to make you special—it's not. If you feel special in any way, then enlightenment has not occurred. I meet a lot of people who think they are enlightened and awake simply because they have had a very moving spiritual experience. They wear their enlightenment on their sleeve like a badge of honor. They sit among friends and talk about how awake they are while sipping coffee at a cafe. 
The funny thing about enlightenment is that when it is authentic, there is no one to claim it. Enlightenment is very ordinary; it is nothing special. Rather than making you more special, it is going to make you less special. It plants you right in the center of a wonderful humility and innocence. Everyone else may or may not call you enlightened, but when you are enlightened the whole notion of enlightenment and someone who is enlightened is a big joke. I use the word enlightenment all the time—not to point you toward it but to point you beyond it. Do not get stuck in enlightenment. 

Ego is the movement of the mind toward objects of perception in the form of grasping, and away from objects in the form of aversion. This fundamentally is all the ego is. This movement of grasping and aversion gives rise to a sense of a separate "me," and in turn the sense of "me" strengthens itself this way. It is this continuous loop of causation that tricks consciousness into a trance of identification. Identification with what? Identification with the continuous loop of suffering. After all, who is suffering? The "me" is suffering. And who is this me? It is nothing more than a sense of self caused by identification with grasping and aversion. You see, it's all a creation of the mind, an endless movie, a terrible dream. Don't try to change the dream, because trying to change it is just another movement in the dream. Look at the dream. Be aware of the dream. That awareness is It. Become more interested in the awareness of the dream than in the dream itself. What is that awareness? Who is that awareness? Don't go spouting out an answer, just be the answer. Be It. 

Enlightenment means the end of all division. It is not simply having an occasional experience of unity beyond all division, it is actually being undivided. This is what nonduality truly means. It means there is just one Self, without a difference or gap between the profound revelation of Oneness and the way it is perceived and lived every moment of life. Nonduality means that the inner revelation and the outer expression of the personality are one and the same. So few seem to be interested in the greater implication contained within profound spiritual experiences, because it is the contemplation of these implications which quickly brings to awareness the inner divisions existing within most seekers. 

Spiritual people can be some of the most violent people you will ever meet. Mostly, they are violent to themselves. They violently try to control their minds, their emotions, and their bodies. They become upset with themselves and beat themselves up for not rising up to the conditioned mind's idea of what it believes enlightenment to be. No one ever became free through such violence. Why is it that so few people are truly free? Because they try to conform to ideas, concepts, and beliefs in their heads. They try to concentrate their way to heaven. But Freedom is about the natural state, the spontaneous and unselfconscious expression of beingness. If you want to find it, see that the very idea of a someone who is in control is a concept created by the mind. Take one step backward into the unknown. 

There is nothing more insidiously destructive to the attainment of liberation than self-doubt and cynicism. Doubt is a movement of the conditioned mind that always claims that “It's not possible,” that “Freedom is not possible for me.” Doubt always knows; it "knows" that nothing is possible. And in this knowing, doubt robs you of the possibility of anything truly new or transformative from happening. Furthermore, doubt is always accompanied by a pervasive cynicism that unconsciously puts a negative spin on whatever it touches. Cynicism is a world view which protects the ego from scrutiny by maintaining a negative stance in relationship to what it does not know, does not want to know, or cannot know. Many spiritual seekers have no idea how cynical and doubt-laden they actually are. It is this blindness and denial of the presence of doubt and cynicism that makes the birth of a profound trust impossible, a trust without which final liberation will always remain simply a dream.

All fear comes from thought in the form of memory (past) or projection (future). Thought creates time: past, present, and future. So fear exists and comes from the perceived existence of time. To be free of fear is to be free of time. Since time is a creation of thought, to be free of fear you must be free of thought. Consequently, it is important to awaken and experience your Self outside of thought, existing as eternity. So question all notions of yourself that are creations of thought and of time—of past, present, and future. Experience your eternalness, your holiness, your awakeness until you are convinced that you are never subject to the movement of thought, of fear, or of time. To be free of fear is to be full of Love. 

Many spiritual seekers get "stuck in emptiness,” in the absolute, in transcendence. They cling to bliss, or peace, or indifference. When the self-centered motivation for living disappears, many seekers become indifferent. They see the perfection of all existence and find no reason for doing anything, including caring for themselves or others. I call this "taking a false refuge." It is a very subtle egoic trap; it's a fixation in the absolute and all unconscious form of attachment that masquerades as liberation. It can be very difficult to wake someone up from this deceptive fixation because they literally have no motivation to let go of it. Stuck in a form of divine indifference, such people believe they have reached the top of the mountain when actually they are hiding out halfway up its slope. 
Enlightenment does not mean one should disappear into the realm of transcendence. To be fixated in the absolute is simply the polar opposite of being fixated in the relative. With the dawning of true enlightenment, there is a tremendous birthing of impersonal Love and wisdom that never fixates in any realm of experience. To awaken to the absolute view is profound and transformative, but to awaken from all fixed points of view is the birth of true nonduality. If emptiness cannot dance, it is not true emptiness. If moonlight does not flood the empty night sky and reflect in every drop of water, on every blade of grass, then you are only looking at your own empty dream. I say, “Wake up!” Then your heart will be flooded with a Love that you cannot contain. 

Maybe I can point you to the great Reality within you. Maybe you will awaken to the direct experience of Self-realization. Maybe you will catch the fire of transmission. But there is one thing that no one can give you: the honesty and integrity that alone will bring you completely to the other shore. No one can give you the strength of character necessary for profound spiritual experience to become the catalyst for the evolutionary transformation called "enlightenment." Only you can find that passion within that burns with an integrity that will not settle for anything less than the Truth. 

Enlightenment has nothing to do with states of consciousness. Whether you are in ego consciousness or unity consciousness is not really the point. I have met many people who have easy access to advanced states of consciousness. Though for some people this may come very easily, I also notice that many of these people are no freer than anyone else. If you don't believe that the ego can exist in very advanced states of consciousness, think again. The point isn't the state of consciousness, even very advanced ones, but an awake mystery that is the source of all states of consciousness. It is even the source of presence and beingness. It is beyond all perception and all experience. I call it "awakeness." To find out that you are empty of emptiness is to die into an aware mystery, which is the source of all existence. It just so happens that that mystery is in love with all of its manifestation and non-manifestation. You find your Self by stepping back out of yourself. 

Ramana Maharshi's gift to the world was not that he realized the Self. Many people have had a deep realization of the Self. Ramana's real gift was that he embodied that realization so thoroughly. It is one thing to realize the Self; it is something else altogether to embody that realization to the extent that there is no gap between inner revelation and its outer expression. Many have glimpsed the realization of Oneness; few consistently express that realization through their humanness. It is one thing to touch a flame and know it is hot, but quite another to jump into that flame and be consumed by it. 


First published in the Inner Directions Journal, Fall/Winter 1999. 
© 1999 Adyashanti. 

https://www.adyashanti.org/teachings/library/writing#selling-water-by-the-river

vineri, 14 septembrie 2018

Adyashanti - Falsul refugiu în Absolut (The False Refuge In The Absolute)

https://leokamarius.blogspot.com/2018/09/adyashanti-falsul-refugiu-in-absolut.html

Mulți căutători spirituali ajung "blocați în vacuitate", în absolutul, în transcendență. Se agață de extaz, sau pace, sau indiferență. Când motivația de a trăi centrată pe sine dispare, mulți căutători devin indiferenți. Ei văd perfecțiunea întregii existențe și nu găsesc vreun motiv să facă ceva, inclusiv să aibă grijă de ei înșiși sau de alții. Eu numesc asta "să găsești un fals refugiu". Este o capcană egoică foarte subtilă; este o fixație în absolutul și întreaga formă inconștientă de atașament care se travestește ca eliberare. Poate fi foarte dificil să trezești pe cineva din această fixație înșelătoare fiindcă ei nu au chiar nicio motivație să renunțe la ea. Blocați într-o formă de indiferență divină, asemenea oameni cred că ei au atins vârful muntelui când de fapt ei se ascund pe la jumătatea pantei lui. 

Iluminarea nu înseamnă că trebuie să dispari în tărâmul transcendenței. A fi fixat în absolutul este doar polar opusul lui a fi fixat în relativ. Cu apariția adevăratei iluminări, există o naștere extraordinară a Iubirii impersonale și a înțelepciunii care nu se fixează niciodată în niciun tărâm la experienței. Să te trezești la viziunea absolută este profund și transformator, însă să te trezești din toate punctele fixe de vedere este nașterea adevăratei nondualități. Dacă vacuitatea nu poate dansa, nu este adevărata vacuitate. Dacă lumina lunii nu inundă cerul gol al nopții și nu se reflectă în fiecare picătură de apă, pe fiecare fir de iarbă, atunci înseamnă că tu te uiți doar la propriul vis gol.
Spun: "Trezește-te!" Atunci inima ta va fi inundată de o Iubire ce nu o poți conține.

–––

Darul lui Ramana Maharshi către lume nu a fost că el și-a realizat Sinele. Mulți oameni au avut realizări profunde ale Sinelui. Darul real al lui Ramana a fost că el a întrupat atât de cu totul realizarea. Una este să realizezi Sinele; este cu totul altceva să întrupezi acea realizare în asemenea măsură încât să nu existe niciun hău între revelarea interioară și expresia sa exterioară. Mulți au avut străfulgerări ale realizării Unimii; puțini exprimă constant acea realizare prin umanul lor. Una este să atingi o flacără și să știi că este fierbinte, dar altceva este să sari cu totul în acea flacără și să fii consumat de ea.

https://www.adyashanti.org/

Traducerea: Summairu (2018)


https://www.paypal.me/KamariusMusic

Citește și:
Adyashanti - Vacuitatea Radicală
Adyashanti - Nu te opri prematur
Adyashanti - Trezirea și dincolo de diviziune
Adyashanti - Curajul de a investiga
Adyashanti - O existență neîntreruptă
Adyashanti - Tranziția de la personal la întregime
Adyashanti - Iluzia ce pretinde că e reală
Adyashanti - Adevărul vine cu un preț
Papaji - Focul Libertății Robert Adams - Să ai o dorință arzătoare pentru libertate
Mooji - Vrei să mergi până la capăt? Renunță la aroganță!
Mooji - Contemplări la aeroportul Heathrow
Poveste Zen: Trebuie să devii complet nebun
Adyashanti - Dependența spirituală
Adyashanti - Iluminarea, Revoluția interioară
Adyashanti - Căutarea
Adyashanti - Adevărata meditație


https://leokamarius.blogspot.com/2018/09/adyashanti-falsul-refugiu-in-absolut.html


Many spiritual seekers get "stuck in emptiness,” in the absolute, in transcendence. They cling to bliss, or peace, or indifference. When the self-centered motivation for living disappears, many seekers become indifferent. They see the perfection of all existence and find no reason for doing anything, including caring for themselves or others. I call this "taking a false refuge." It is a very subtle egoic trap; it's a fixation in the absolute and all unconscious form of attachment that masquerades as liberation. It can be very difficult to wake someone up from this deceptive fixation because they literally have no motivation to let go of it. Stuck in a form of divine indifference, such people believe they have reached the top of the mountain when actually they are hiding out halfway up its slope.
Enlightenment does not mean one should disappear into the realm of transcendence. To be fixated in the absolute is simply the polar opposite of being fixated in the relative. With the dawning of true enlightenment, there is a tremendous birthing of impersonal Love and wisdom that never fixates in any realm of experience. To awaken to the absolute view is profound and transformative, but to awaken from all fixed points of view is the birth of true nonduality. If emptiness cannot dance, it is not true emptiness. If moonlight does not flood the empty night sky and reflect in every drop of water, on every blade of grass, then you are only looking at your own empty dream. I say, “Wake up!” Then your heart will be flooded with a Love that you cannot contain.

––––

Ramana Maharshi's gift to the world was not that he realized the Self. Many people have had a deep realization of the Self. Ramana's real gift was that he embodied that realization so thoroughly. It is one thing to realize the Self; it is something else altogether to embody that realization to the extent that there is no gap between inner revelation and its outer expression. Many have glimpsed the realization of Oneness; few consistently express that realization through their humanness. It is one thing to touch a flame and know it is hot, but quite another to jump into that flame and be consumed by it.


https://www.adyashanti.org/

miercuri, 1 august 2018

Adyashanti - Curajul de a investiga (The Courage to Question)

https://leokamarius.blogspot.com/2018/08/adyashanti-curajul-de-investiga-courage.html

Continuă să investighezi până la măduvă, până investigatorul se dizolvă – lăsând numai o schiță trecătoare unde a existat cândva o iluzie solidă numită eu.
Cei mai mulți oameni vin la îndrumătorii spirituali sau la învățăturile spirituale cu o mulțime de credințe, idei și presupuneri ascunse pe care ei caută inconștient să și le confirme. Chiar dacă sunt dispuși să investigheze aceste credințe, ei aproape întotdeauna înlocuiesc vechile concepte cu altele noi, mai spirituale – crezând că aceste concepte noi sunt mult mai reale decât cele vechi.

Chiar aceia care au avut experiențe și treziri spirituale profunde dincolo de minte vor continua, în majoritatea cazurilor, să se agațe de idei și credințe superstițioase. Acesta este un efort inconștient să te agăți pentru siguranță de ceea ce este cunoscut, acceptat, sau așteptat. Această agățare pentru siguranță, în toate formele ei interioare sau exterioare, este cea care limitează perspectiva iluminării și menține o condiție interioară divizată care este cauza întregii suferințe și confuzii. Pentru a te trezi complet la faptul că nu ești nimic altceva decât trezirea însăși, trebuie să vrei să cunoști Adevărul mai mult decât vrei să te simți sigur.

La scurt timp după ce am început să îndrum, am observat că aproape toți cei care veneau să mă vadă păstrau un număr uriaș de idei și credințe superstițioase care le distorsionau percepțiile și le limitau domeniul investigării spirituale.
Ce era și mai surprinzător era că chiar și aceia care au avut foarte profunde experiențe de trezire spirituală continuau să se agațe de idei și credințe superstițioase care le limitau sever profunzimea experienței și expresiei adevăratei treziri. De-a lungul timpului, am început să văd cât de delicat și de provocator era pentru majoritatea căutătorilor să-și găsească curajul să investigheze oricare dintre, și toate credințele și ideile despre natura reală a lor înșiși, a lumii, a altora, și chiar cea a iluminării înseși.

În cam orice persoană, religie, grup, învățătură, maestru, sunt idei, credințe și presupuneri care sunt în mod fățiș sau în mod ascuns închise față de investigare. Adeseori aceste convingeri neinvestigate ascund superstiții care protejează ceva ce este neadevărat, contradictoriu, sau folosit ca justificare pentru învățături sau comportamente care sunt departe de iluminare.

Provocarea iluminării nu este doar de a întrezări condiția trezită, nici măcar s-o experimentezi continuu. Este aceea de a fi și de a o exprima ca tine însuți în felul cum te miști prin lume. Pentru a face asta trebuie să ieși din ascunzișul din spatele tuturor credințelor sau convingerilor superstițioase și să găsești curajul să investighezi totul. Altfel, vei continua să te agăți de superstiții care îți distorsionează percepția și expresia Aceluia care este doar mereu Treaz.

https://www.adyashanti.org/

Traducerea: Summairu (2018)


https://www.paypal.me/KamariusMusic

Citește și:
Adyashanti - O existență neîntreruptă
Adyashanti - Tranziția de la personal la întregime
Adyashanti - Iluzia ce pretinde că e reală
Adyashanti - Adevărul vine cu un preț
Papaji - Focul Libertății Robert Adams - Să ai o dorință arzătoare pentru libertate
Mooji - Vrei să mergi până la capăt? Renunță la aroganță!
Mooji - Contemplări la aeroportul Heathrow
Poveste Zen: Trebuie să devii complet nebun
Adyashanti - Dependența spirituală
Adyashanti - Iluminarea, Revoluția interioară
Adyashanti - Căutarea
Adyashanti - Adevărata meditație

https://leokamarius.blogspot.com/2018/08/adyashanti-curajul-de-investiga-courage.html


Keep questioning right down to the marrow, until the questioner dissolves— leaving only a passing draft where there was once a solid illusion called me.
Most people come to spiritual teachers and teachings with a host of hidden beliefs, ideas, and assumptions that they unconsciously seek to be confirmed. Even if they are willing to question these beliefs, they almost always replace the old concepts with new, more spiritual ones—thinking that these new concepts are far more real than the old ones.
Even those who have had deep spiritual experiences and awakenings beyond the mind will, in most cases, continue to cling to superstitious ideas and beliefs. This is an unconscious effort to grasp for the security of the known, the accepted, or the expected. It is this grasping for security, in all its inner and outer forms, that limits the perspective of enlightenment and maintains an inwardly divided condition which is the cause of all suffering and confusion. In order to fully awaken to the fact that you are nothing but awakeness itself, you must want to know the Truth more than you want to feel secure.

Shortly after I began teaching, I noticed that almost everyone coming to see me held a tremendous number of superstitious ideas and beliefs that were distorting their perceptions and limiting their scope of spiritual inquiry.
What was most surprising was that even those who had had deep and profound experiences of spiritual awakening continued to hold onto superstitious ideas and beliefs which severely limited their depth of experience and expression of true awakening. Over time, I began to see how delicate and challenging it was for most seekers to find the courage to question any and all ideas and beliefs about the true nature of themselves, the world, others, and even enlightenment itself.

In almost every person, every religion, every group, every teaching, and every teacher, there are ideas, beliefs, and assumptions that are overtly or covertly not open to question. Often these unquestioned beliefs hide superstitions, which are protecting something that is untrue, contradictory, or being used as justification for teachings and behaviors that are less than enlightened.

The challenge of enlightenment is not simply to glimpse the awakened condition, nor even to continually experience it. It is to be and express it as yourself in the way you move in the world. In order to do this, you must come out of hiding behind any superstitious beliefs and find the courage to question everything. Otherwise, you will continue to hold on to superstitions that distort your perception and expression of That which is only ever Awake.

~ Adyashanti ~
The Impact Of Awakening
https://www.adyashanti.org/

marți, 31 iulie 2018

Adyashanti - O existență neîntreruptă (A Seamless Existence)



https://leokamarius.blogspot.com/2018/07/adyashanti-o-existenta-neintrerupta.html

În realizarea spirituală, dacă confundăm acea primă vedere, produsele secundare ale primei descoperiri, cu ceea ce am descoperit, atunci rămânem un fel de iubitori imaturi. Un îndrăgostit imatur confundă la nesfârșit iubirea cu experiența de a te îndrăgosti. În aceeași manieră, putem rămâne un realizat imatur. Am realizat ceva, dar putem să rămânem într-o stare imatură: "Vreau să fie în felul ăsta tot timpul. Vreau să simt tot timpul ca: O, Doamne!"
Nu ai să treci dincolo de pragul ușii realității făcând asta.
Experiența ne învață asta, și apoi începem să-i dăm drumul. Ne ducem dincolo de mintea-ego înspre doar a fi ce suntem.

Asta se maturizează pentru o vreme. Și apoi la un anumit punct, poate exista acolo o vastitate a conștiinței. Este ca și cum ești un "nimic" conștient, treaz, viu și vibrant. Și este un mare nimic care să fii – o experiență total ascendentă, transcendentă. Dar începe să ți se arate: "Bine, sunt nimicul în opoziție cu orice altceva. Ceva nu se pupă. Încă există o diviziune. Poate asta nu este întreaga imagine."
Nu că trebuie să arunci ce ai realizat dar poate mai este ceva din imagine ce lipsește.
"Poate nu este doar această dualitate clară și definită ce mi se întâmplă, fiind nimicul conștient și treaz al conștiinței și totul existenței, forma existenței. Asta este o dualitate fundamentală."

Când acest interes începe să apară în tine, el începe să te ajute. Există o agățare, o strânsoare fermă de care nici măcar nu ești conștient că se întâmplă. Este adâncă în inconștient. Este agățarea de noua identitate a fără-de-formei. Există o mare tendință să vrei să stai acolo pentru că este ca un rai. Și poți înțelege de ce, deoarece viața este o călătorie dură uneori, și apoi vii în contact cu ceva ce nu este niciodată rănit, și este mereu acolo, ceva ce nimeni nu îți poate da sau lua vreodată. Este o așa minunată ușurare și siguranță să experimentezi așa ceva. Și omul nu este așa rapid în a-i da drumul, nici nu ar trebui să fim așa rapizi în a-i da drumul. Însă chiar ni se arată că este posibil să fie mai mult din această poveste.

Această curiozitate începe să slăbească acea agățare inconștientă de identitatea ca pură conștiință fără de formă. Nu este vorba că identitatea de conștiință pură fără de formă trebuie să plece undeva; doar că strânsoarea asupra ei începe să se slăbească. Și pe măsură ce slăbește, atunci poziția de martor se abandonează, și observarea colapsează în ceea ce este observat. Când agățarea începe să fie lepădată, este mișcarea descendentă. Coboară în inimă. Când această coborâre se întâmplă, inima începe să se trezească, și martorul (observatorul) colapsează în ceea ce este observat. Atunci începem să percepem prin inimă, să vedem prin inimă. Atunci cel ce observă și ceea ce este observat par a fi unul. Ei sunt același.

Este o mare includere și trezirea unei capacități perceptive din inimă care vede unitatea fundamentală a existenței. Experiențial, este ca și cum privești un copac și simți ca și cum copacul se vede pe el însuși. Sau te uiți la cer și simți ca și cum cerul se vede pe el însuși. Sau atingi ceva și simți ca și cum ce atingi se simte pe el însuși.

Nu mai există relație subiect-obiect care să continue. Există doar un lucru neîntrerupt, orice nume vrei să-i dai. Ramana l-a numit Sinele. Budiștii îi zic natura de Buddha. Poți chiar s-o numești percepția vieții experimentându-se pe ea însăși.
"O, credeam că sunt separat de viață. Credeam că viața este ceva în care sunt și încercam să negociez."
Asta este perspectiva egoică.
"Și acum văd că de fapt sunt viața însăși, toată din ea, de asemeni apărând ca o anumită parte în același timp."
Ajungi să joci ambele părți.

Extras din Retragerea de la Muntele Madonna, februarie 2018

https://www.adyashanti.org/

Traducerea: Summairu (2018)

https://www.paypal.me/KamariusMusic

Citește și:
Adyashanti - Tranziția de la personal la întregime
Adyashanti - Iluzia ce pretinde că e reală
Adyashanti - Adevărul vine cu un preț
Papaji - Focul Libertății Robert Adams - Să ai o dorință arzătoare pentru libertate
Mooji - Vrei să mergi până la capăt? Renunță la aroganță!
Mooji - Contemplări la aeroportul Heathrow
Poveste Zen: Trebuie să devii complet nebun
Adyashanti - Dependența spirituală
Adyashanti - Iluminarea, Revoluția interioară
Adyashanti - Căutarea
Adyashanti - Adevărata meditație

https://leokamarius.blogspot.com/2018/07/adyashanti-o-existenta-neintrerupta.html

In spiritual realization, if we mistake the first blush, the by-products of first discovery, for that which we’ve discovered, then we remain a kind of immature lover. An immature lover endlessly mistakes love for the experience of falling in love. In the same way, we may remain an immature realizer. We may have realized something, but we can remain in an immature state: “I want it to be this way all the time. I want it to feel like, ‘Oh, my God!’ all the time.” You’re not going to get past the threshold of the doorway of reality doing that. Experience teaches us that, and then we start to let go of it. We move beyond the ego mind into just being what we are.

That matures for a while. And then at some point, there may be a vast expanse of consciousness. It's like being a conscious, awake, alive, vibrant “nothing.” And it's a great nothing to be—a totally ascendant, transcendent experience. But it starts to dawn on you, “Okay, I am the nothing as opposed to everything else. Something doesn’t quite add up. There’s still some division. Maybe this isn’t the entire picture.” Not that you have to throw away what you’ve realized, but maybe there’s more to the picture. “Maybe it’s not just this stark duality that I have going, being the aware, awake nothing of consciousness and the everything of existence, the form of existence. That’s a fundamental duality.”

When that interest arises in you, it starts to help. There’s a clutching that you don’t even know is happening. It’s deep in the unconscious. It’s holding on to the new identity of formlessness. There’s a great tendency to want to stay there because it’s a kind of heaven. And you can understand why, because life’s a rough ride sometimes, and then you come into contact with something that’s never been harmed and can’t be harmed ever, and is always there, something that nobody can give you or take away from you. It is such an amazing relief and security to experience something like that. One is not quick to let it go, nor should we be quick to let it go. But it does arise that there may be more to this story.

That curiosity starts to loosen the unconscious holding on to the new identity as formless awareness. It’s not that the formless awareness identity has to go anywhere; it’s just that the clutching at it starts to loosen. And as it loosens, then the witness position relinquishes itself, and the witnessing collapses into the witnessed. When the holding starts to be relinquished, it’s the descending movement. It descends down into the heart. When this descent happens, the heart starts to awaken, and the witness collapses into the witnessed. Then we start perceiving through the heart, seeing through the heart. Then the witness and what is witnessed seem to be one. They’re the same.

It's a grand inclusion and the waking up of a perceptual capacity from the heart that sees the underlying unity of existence. Experientially, it’s like looking up at a tree and feeling as if the tree is seeing itself. Or you look up at the sky and it feels as though the sky is seeing itself. Or you touch something and you feel as though what you’re touching is feeling itself.

There’s no subject-object relationship going on anymore. There’s just one seamless thing, whatever you want to call it. Ramana called it the Self. The Buddhists call it Buddha nature. You could even call it the perception of life experiencing itself. “Oh, I thought I was apart from life. I thought life was something that I was in and trying to negotiate.” That’s the egoic perspective. “And now I see that I’m actually life itself, the whole of it, also appearing as a particular part at the same time.” You get to play both sides.

Excerpted from Mount Madonna Retreat, February 2018

https://www.adyashanti.org/

miercuri, 11 iulie 2018

Adyashanti - Adevărul vine cu un preț (Truth Comes at a Cost)

https://leokamarius.blogspot.com/2018/07/adyashanti-adevarul-vine-cu-un-pret.html

Dacă ar fi să traduc starea iluminată în termeni omenești, ar trebui s-o descriu ca mulțumire, împăcare.
Să fii nimeni, să nu mergi nicăieri, să nu ai nevoie de niciun motiv să exiști. Pentru ego, asta sună probabil cam plictisitor, și desigur pentru un ego chiar așa este. Dar iarăși, în realitate nu există nimic pentru ego în iluminare. În iluminare, sinele egotic fals este făcut o iluzie irelevantă, o mască, un personaj pe care nimicul îl poartă în timp ce se preface că este om.

Nu numai că nu este nimic în iluminare pentru ego, egoul nu este în realitate nimic mai mult decât o apărare împotriva iluminării. Nu spun că egoul este rău sau malefic pentru că nu este. Spun că egoul este un construct social și personal și de aceea o iluzie. Dar nu este nimic greșit cu o iluzie. O pictură este o iluzie, un film este o iluzie, un roman bun este o iluzie. Problema nu este cu iluzia; problema este cu atașamentele emoționale și dependențele egoului.

Pentru cei mai mulți oameni "atașamentul" este un cuvânt foarte abstract și ei cred că îl înțeleg. Oamenii din cercurile spirituale se gândesc la atașamente în termeni de lucruri de care ei sunt atașați. Ei identifică lucrurile de care sunt atașați și se străduie să renunțe la ele, dar se pierde întregul sens a ceea ce este în realitate atașamentul. Atașamentul nu are legătură cu lucrurile de care ești atașat; are legătură cu emoția sub forma energiei magnetice a atracției. Acea energie este modul cum te cunoști pe tine ca ego cine ești. Acea energie este cine ești ca un ego. Egoul se definește prin ceea ce îi place și ce nu. Nu există ego în afara acestei energii emoționale a atracției și repulsiei - mai bine cunoscută ca iubire și ură, a-i plăcea sau a nu-i plăcea, bine și rău, corect și greșit, noi și ei, eu și tu. Fără investiția emoțională în punctele de vedere ale egoului, ce mai rămâne din ego decât o cochilie goală cu un pic de personalitate amestecată?

Tu sufli viață în egoul tău sub forma dependențelor emoționale. Emoția este chiar forța vieții pentru ego. Așadar, scopul detașării nu este să te detașezi de lucruri, ci să te detașezi de legăturile tale emoționale cu lucrurile. Și nu doar renunți la legăturile tale emoționale; treci cu foc prin ele cu o conștiință investigativă. Le vezi așa cum sunt ele în realitate: închisori, false structuri care te mențin în infantilitate spirituală.
Poți gândi că sunt un pic cam dur - ceea ce sunt, dar trezirea la adevăr este o afacere dură.
Concluzia este: "Ce vrei cel mai mult: să te simți mai bine sau să realizezi adevărul?"

Desigur, realizarea adevărului este simțită ca ceva foarte bine, dar nimeni nu ajunge acolo dacă motivația lui de bază este doar să se simtă bine. Să te simți cu adevărat bine este doar un produs secundar al stării trezite, nu este starea însăși. Starea însăși este realitatea, și este câștigată la mâna irealității. Spus mai simplu, adevărul ultim vine cu un preț, și prețul este: tot din tine și despre tine ce este ireal.
Rezultatul final este libertatea, fericirea, pacea, și să nu mai vezi viața prin vălurile iluziei.


https://www.adyashanti.org/
Traducerea: Summairu (2018)

https://www.paypal.me/KamariusMusic



Citește și:
Papaji - Focul Libertății Robert Adams - Să ai o dorință arzătoare pentru libertate
Mooji - Vrei să mergi până la capăt? Renunță la aroganță!
Mooji - Contemplări la aeroportul Heathrow
Poveste Zen: Trebuie să devii complet nebun
Adyashanti - Dependența spirituală
Adyashanti - Iluminarea, Revoluția interioară
Adyashanti - Căutarea
Adyashanti - Adevărata meditație


https://leokamarius.blogspot.com/2018/07/adyashanti-adevarul-vine-cu-un-pret.html


“Truth Comes at a Cost”

If I was to translate the enlightened state down into human terms, I’d have to describe it as contentment. Being nobody, going nowhere, needing no reason to exist. To the ego, that probably sounds a little boring, and of course to an ego it is. But then again, there’s really nothing for the ego in enlightenment. In enlightenment, the egoic false self is rendered an irrelevant illusion, a mask, a character that nothingness wears while pretending to be human.
Not only is there nothing in enlightenment for the ego, the ego is really nothing but a defense against enlightenment. I’m not saying that ego is bad or evil because it’s not. I’m saying that ego is a social and personal construct and therefore an illusion. But there’s nothing wrong with an illusion. A painting is an illusion; a movie is an illusion; a good novel is an illusion. The problem isn’t with illusion; the problem is with the emotional attachments and addictions of ego.

To most people "attachment" is a very abstract word that they think they understand. People in spiritual circles think of attachments in terms of things that they are attached to. They identify the things attached to and endeavor to let go of them, but this misses the whole point of what attachment really is. Attachment isn’t about things attached to; it’s about emotion in the form of a magnetic energy of attraction. That energy is how you know who you are as an ego. That energy is who you are as an ego. Ego defines itself by what it does and does not like. There is no ego outside of this emotional energy of attraction and repulsion—better known as love and hate, like and dislike, good and bad, right and wrong, us and them, me and you. Without emotional investment in the ego’s points of view, what’s left of ego but a hollow shell with a little personality mixed in?

You breathe life into your ego in the form of emotional addictions. Emotion is the very life-force of ego. So the point of detachment isn’t to detach from things, but to detach from your emotional bonds with things. And you don’t simply let go of emotional bonds; you burn through them with investigative awareness. You see them for what they are: prisons, false structures holding you in spiritual infancy. You may think that I am being a bit harsh—which I am, but awakening to truth is a harsh business. The bottom line is "What do you want more: to feel better or to realize the truth?"

Sure, truth realization feels really good, but no one gets there whose driving motivation is simply to feel good. Feeling really good is a byproduct of the awakened state; it is not the state itself. The state itself is reality, and it’s won at the hands of unreality. Simply put, ultimate truth comes at a cost, and the cost is everything in you and about you that is unreal. The end result is freedom, happiness, peace, and no longer viewing life through the veils of illusion.

- Adyashanti
https://www.adyashanti.org/